| ЧАСТЬ 2 |
|
ОБ «УКАЗУЮЩЕМ ПЕРСТЕ»
«И продолжал Господь являться в Шило, ибо открывался Господь Шемуэйлу в Шило через слово Господнее.» (Прор., Шем., 3:21) Ты скажешь, что так устроена психика человека и его пытливый ум всегда ищет чего-то... Ты прав, но только с точки зрения свободы выбора «пути» ум-ственной его деятельности: " Хочу! Вот и ищу! ". Но с точки зрения разумно рассудочного мышления, накопленного опыта в памяти, и с человеческой способностью к анализу, можно уму сказать: "Послу-шай! Дорогой! Сколько лет ты искал чего-то, но так и не нашел. Не в этом, на-верное, суть... Перестань хотеть чего-либо на минуточку, и сам в себе подумай. То, что писано, ни есть сама истина. Оно самое большее может быть только тонким намеком "указующего перста" на нее. И даже самые Священные Писания, поскольку они бесценны для Человече-ства, и они только «посредник» - указующий перст на Господа. Как говорится в Коране, что не придавайте Аллаху (никаких) сотоварищей… " Знать многие сочинения о любви, которые оставили нам святые пи-сатели, не вкусив самой любви, - это своего рода пустота (Ев.,1.Кор.,13:2). Поэтому ищущему вечную мудрость недостаточ-но знания того, что может быть прочитано о ней, но необходимо, чтобы, разыскав с помощью разума, где она пребывает, он овладел ею, как тот, кто находит поле, в котором сокрыто сокровище, не может сокровищу радоваться, ибо оно находится на чужом, а не на его поле. Поэтому он продает все, что имеет, и покупает это поле, чтобы на собственном поле (своей души) иметь сокровище. Поэтому нужно продать и раздать все вещи (Ев.Матф.19.21).Ведь вечная муд-рость желает остаться лишь там, где обладающий ею, чтобы полу-чить ее, не сохраняет из своего ничего." (К.Николай Кузанский, "Простец о мудрости","Мысль",М.,т.1,1980 г.) ОБ «ИНТЕРЕСАХ» «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить.» (Ев., Матф., 5:17) Ну, а как же все таки эту истину познать и почему у меня возникает интерес к книгам?.. Для ответа на твой вопрос, обратимся к работе А.М. Гаджиева (Алфавит соз-нания, Ташкент, 1999, 90с.), где показано, что любое действие человека или животного, как мотивированное, так и не мотивированное, связано с его по-требностями. В конечном счете устремления можно объяснить потребностями: 1. Телесными или биологическими; 2. Душевными или психическими; 3. Духовными или разумными. Сопоставляя их с данными: 1. «Собрание Речений» («Тания», Вильнюс, 1990, с. 82), где показано, что в сфере 613 Заповедей Торы, в тело человека облекаются только «три одеяния» божественной его души: 1. Мысль; 2. Речь; 3. Действие. 2. С духовными задачами отраженными в Священных Писаниях, кото-рые стоят перед каждым человеком, в его необходимости соблюдения Заповедей Господа: 1. Познать; 2. Понять; 3. Исполнить. 3. Которые «истекают» непосредственно из «сосудов Хабад» под воз-действием Воли (Намерения) Господа: 1. Его Знание; 2. Его Разум; 3. Его Мудрость. Представим все это, для наглядности в Таблице 1 ТАБЛИЦА 1 О «ПОДРАЗДЕЛЕНИИ» ЛЮДЕЙ ПО ИХ ИНТЕРЕСАМ «И пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края Небес до края их.» (Ев., Мат., 24:31) Казалось бы, что такая постановка темы неразрешима, так как каждый чело-век может иметь множество интересов, не говоря уже о всем Человечестве. Од-нако, какие-то интересы человека могут преобладать над другими, когда он за-нят определенным занятием. Тогда, если констатировать, что его интересы вы-текают из его потребностей (А.М. Гаджиев. Всеобщая декларация прав челове-ка и ее основы, Ташкент, 1998, 40 с.), то можно «видеть», что они связаны с по-требностями его: 1. Тела; 2. Души; 3. Духа. В Таблице 2 представлено условное подразделение людей по их интересам: 1. По отношению их к духовной практике, в представлении Авиценны; 2. В обличении Спасителем Мессией из в лицемерии, в христианстве; ТАБЛИЦА 2 Как видно из Таблицы 2: 1. По отношению к духовной практике Абу Али Ибн Сино подразделяет людей на: 1. Аскетов; 2. Служащих; 3. Мистиков; 4. Совмещающих. "Человек, отказывающийся от наслаждений и благ этого мира, име-нуется "аскетом" (захид), а усердствующий в отправлении культа, например, в молитве, посте и в других делах называется "служите-лем" (абид), а человек, окунувшийся в размышления о священности божественной силы и постоянно стремящийся к озарению светом ис-тины сокровенного таинства , называется "мистиком" (ариф). Ино-гда одни из этих качеств могут совмещаться с другими. " (Ибн Сино, Избр. произв., т.1, с.315) 2. По обличению в лицемерии «погибших овец дома Израилева» Спаси-тель Мессия подразделяет их: 1. Гой – язычник; 2. Фарисей – обособ-ленец; 3. Книжник; Первосвященник. Бхагавад – Гита, Махабхараты, подразделяет людей познающих свое «я» на два класса: «Верховная божественная личность сказал: О безгрешный Арджуна, я уже объяснил, что есть два класса людей, пытающихся познать свое «я». Некоторые склонны делать это с помощью эмпирических фило-софских размышлений, другие – через преданное служение Господу.» (3:3) «Лишь невежды говорят об отличии преданного служения Господу (карма-йоги) от аналитического изучения материального мира (санкхьи). Истино мудрые говорят, что тот кто действительно ста-новится на один из этих путей, достигает результатов обоих.» (5:4) Современный человек обычно “смешивает” все вышеперечисленные интере-сы, но так как эта книга конкретно посвящена читателю, то ты вправе причис-лить себя к книжникам, о которых, в духовном плане, Спаситель Христос упо-минал, что они близки к Царствию Небесному (Заповеданному). Восприняв это, как руководство к действию, давай мы с тобой, в этих повест-вованиях, попытаемся подойти к Нему еще ближе. Для этого нам с тобой необ-ходимо “подготовить переход”, от чтения увеселительной художественной ли-тературы к изучению Священных Писаний, и творческому - разумному их по-ниманию и исполнению. Если внимательно рассмотреть интеллектуальные стремления Человечества, то можно констатировать, что для развития знаний Оно создало науки, опыт приобретается им через труд, а единение сознания с Господом познается по-средством религий и духовных школ. О «СИНТЕЗЕ» «Отвергший Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день; ибо и говорил Я не от Себя, но пославший Меня Отец, Он дал Мне за-поведь, что сказать и что говорить.» (Ев., Иоан., 12:48,49; Второ-зак., 18:18,19) Ты спрашиваешь, читатель: "Какие труды Человечества синтезировали бы эти божественные знаниязнания?"… В принципе, любой автор в любом произведении стремится к какому-то син-тезу. Но наиболее ценно он конечно представлен в канонических - религиозных трактатах. Но ведь, например, Библия существует очень давно. За это время Человече-ство так много успело уже сделать. Особенно насколько продвинулись науки. Как далеко шагнула техника... Ты прав читатель, но когда ты спрашиваешь о синтезе и анализе Его знаний и опыта, прости меня, но я должен отослать тебя назад по времени, к необходи-мости твоего общения со все теми же Священными Писаниями. Почему?!. Потому что они от «посланцев» Господа, и в них в абстрактно – интуитивной форме содержатся все мыслимые и немыслимые таинства мироздания. О ТРАДИЦИИ «Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу; ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ев., Иоан., 13:14,15) Ты еще что-то хочешь спросить? А... Почему я тебя называю на ты? Дело в том, что в русской традиции близких людей - отца, мать, братьев, сестер и друзей, принято называть на ты. Так это еще не все. В духовном плане мы все едины в Боге. Мы и с Богом с тобой на ты. Вспомни рекомендуемую молитву Иисусом Христом: " Отче наш сущий на небесах! Да святится имя Твое! Да приидет царствие Твое! Да будет воля Твоя и на земле, как на небе... " (Ев., Мат., 6:9;10) А почему Аллах говорит Мы?.. Да потому, что Он имеет ввиду Себя и Свое Творение, что не одно и тоже. Понятие множественности и, как следствие, - "вы", у нас появляется в мирской жизни, когда наш "рациональный" ум, в мире массы различных вещей, начинает все разделять друг от друга, для их идентификации и других целей. Но вообще-то с традициями надо быть очень осторожными, потому что каждый из нас имеет о них не «чистые знания», а только свои личностные представления о них. Вследствие этого, с течением веков, в них могут «накапливаться» и ошибки. Критерий проверки на «чистоту» традиций очень прост – они не должны противоречить Писаниям и сковывать творческую активность человека. «…Чтобы получить знания, маги работают (творчески) в два раза напряженнее, чем обычные люди. Маги должны разбираться и в повседневном мире, и в магическом. Для достижения этого, они должны быть высокообразованными и опытными, и умственно и физически…» (Ф. Донер, Жизнь в сновидении, с.287) Здесь интересно отметить еще одну особенность, что в историческом плане мы видим, что с «приятием» какой-либо новой религии, несмотря на это, в народе зачастую оставались «старые» привычные и ужившиеся в нем традиции, которые трудно было бы искоренить без «жесткой» диктатуры, и, поэтому, в одной и той же религии некоторые традиции могут быть разными, в зависимости от местных условий или других причин. Полезная сторона традиций представляется нам еще и тем, что они иногда «выходят за рамки» представлений нашего «рационального мышления», как бы говоря нам, что есть еще в нашей жизни тайны, которые этому мышлению не постижимы… А зачем ты мне приводишь ссылки на литературные источники магов?.. Ведь официальная церковь их осуждает… Ну, во первых, не церковь, а люди, которые могут вполне ошибаться, несмотря на то, что находятся в этой церкви… Во вторых, мы уже с тобой договорились, что будем поступать с любой литературой как исследователи, чтобы получить как бы взгляд со стороны на свою исповедываемую религию… И, в третьих, многие названия, как например магия, являют собой какую-то условность. Так публикации К. Кастанеды и его последователей, по своей сути, являют из себя чисто исследовательские работы по антропологии; другое дело, что эти исследования проводятся ими на базе их очень высокого духовного уровня – «прямого видения Намерения Духа», и, в связи с этим, весьма полезны для всех, особенно при анализе каких-то устоявшихся духовных традиций. О «СТРЕМЛЕНИЯХ УМА» «Истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня» (Ев., Иоан., 13:21) Вот мы столкнулись с неописуемым явлением... О чудо!!! Как оно прекрасно!!!... Как неожиданны в нем переходы... Пытливый наш ум заворожен им и не может от него оторваться... Каждый штрих воспринимается им мгновенно и четко... Как огромен интерес... Что же будет дальше?.. Явление это еще не имеет названия, но наш ум уже готов к его исследованию и спешит поделиться впечатлениями с другими людьми. Проходит время... Кто-то придумал этому явлению название... Кто-то создал мало-мальски стройную теорию... Но, что же это?.. Ум уже не воспринимает это явление так остро. Мало того, оно ему уже не интересно в явь. Он предпочитает теперь любоваться его стройной теорией, “логически” все объясняющей, да вдобавок, для облегчения восприятия, еще и описанной. «Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум – и друг обусловленной души, и враг ее» (Бхагавад – Гита, 6:5) Ну что же все таки произошло?.. Почему поник интерес? Ах! Ты еще спрашиваешь ?.. Отвечаю: " Такова психика человеческого ума. Он гонится за все “новым” и теряет интерес к “известному” ". Он как бы говорит: "Я это знаю! В этом я не вижу здесь истины! И мне это не интересно!" «Под влиянием факторов, выводящих организм из состояния равновесия, возникают определенные внутренние напряжения, направляющие индивида к тому, что позволяет вернуть поколебленное равновесие. Внутреннее напряжение – это лишь слепая энергия, но когда она осознается в связи с потребностью, с которой она связана, то это напряжение мы обозначаем как: стремление, влечение, желание, эмоцию, хотение, чувство.» (А.М. Гаджиев, Алфавит сознания, ч. 2, Таш. ГТУ, Ташкент, 1998, с.8) Вот и ты, читатель, почти удовлетворен объяснением и мы можем закрыть дальнейшее повествование этой проблемы… «Для того, кто победил ум, он – лучший друг, но для того, кто не смог этого сделать, его ум останется величайшим врагом.» (Бхагавад – Гита, 6:6) |
