|
«НООСФЕРА» ЗЕМЛИ
«Ни хлебом одним будет жить человек, но всяким Словом, исходящим из уст Божьих» Согласно учению о существовании «Ноосферы Земли», религиозному мировоззре-нию о «Царствии Небесном», и «Новых Видящих» (К. Кастанеда) о «Вселенной Орла», можно принять тот факт, что Человечество живет в неком Едином Информационном Поле Земли, управляющим процессами Жизни на ней. Причем процессы Жизни мы наблюдаем в каждой ин-дивидуальной душе, а связь ее с Информационным Полем осуществляется посредством Святого Духа от Бога и различных «служебных» духов, в задачу которых входит управление различными свойствами организмов. Задачи Святого Духа отличны от «служебных» духов. Когда человек их «путает» «смешивая» от них информацию, то попадает в различные заблуждения. Но как же распознать, где Святой Дух, а где «служебные»?.. Чтобы отличать их информацию и не заблуждаться, человек на протяжении всей своей жизни должен постоянно учиться. В науке известны два способа обучения. Первый, связан с теоретическим изучением и анализом уже известного опыта Человечества, например, описан-ного в Священных Писаниях, путь Торы. Второй – с получением практического – эксперимен-тального опыта, осуществляемого путем проб и осознания собственных ошибок, путь Нового За-вета. Получается так, что на теоретическом пути человек как бы учится посредством осознания чужих ошибок, а на практическом – путем получения «ударов судьбы от несения кре-ста своего» и осознания своих лично индивидуальных ошибок. Естественно, что путь первого, в обучении, оказывается на много короче, чем путь второго, но обязывает первого быть «живым в Духе Бога», когда он проводит анализ таинств содержащихся в Священных Писаниях. К. Каста-неда, первых причисляет к сновидящим, а вторых – к сталкерам. При соединении человеком анализа Писаний с Духом от Бога, в нем рождается Жи-вое Спасительное (Йешуа, Иисус, ИСО) Слово Божье, заключенное в Благой Вести от всех про-роков Бога. Поэтому существует утверждение, что время прихода Мессии Человечеству будет приурочено тому времени, когда по всей Земле будет проповедано Всеобщее Евангелие, т.е. вся совокупность Священных Писаний всех времен и народов, позволяющее каждому человеку ра-зобраться в их духовных таинствах. «МИФ КОНЦЕПТУАЛЬНОГО КАРКАСА» «Рациональная и плодотворная дискуссия (в науке) невозможна, если участники ее не име-ют общего концептуального каркаса основных предпосылок (Священных Писаний) или по крайней мере не достигли соглашения по поводу такого каркаса с целью проведения данной дискуссии.» (К. Поппер, там же, с. 559…560) Почему же это так?.. Потому, что для проведения плодотворной дискуссии, ее участники, представители раз-личных культур, религиозных и научных взглядов, обязательно должны придти к некоему не «ущемляющему» друг друга соглашению – консенсусу. Но как же придти к согласию в современном мире, когда развивающаяся в нем демокра-тия сталкивает между собой различные культуры и идеологии: Запада и Востока, Севера и Юга?.. Ведь (там же, с. 579): «…столкновение культур может утратить часть своей ценности, если представители одной из сталкивающихся культур уверены в своем общем превосходстве. Этот эффект усиливается, когда той же точки зрения (под давлением «сильного») придерживаются представители другой культуры.» Заведомо неоспоримо, что только приятие «изюминок» всех культур может расширить кругозор человека. Дело здесь заключается в том, что как отмечает Уорф (Новое в лингвистике, вып. 1, М., ИЛ., 1960, с. 135…198): «Сам Уорф и некоторые из его последователей утверждали, что все мы живем в сво-его рода интеллектуальной тюрьме (рационализма): тюрьме, стены которой возведе-ны структурными правилами нашего языка. Я готов принять эту метафору, хотя сле-довало бы добавить, что это очень странная тюрьма, поскольку обычно мы не осозна-ем факт своего заключения. Осознавать это мы начинаем только при столкновении культур (открывающим нам «взгляд со стороны»).» (там же, с. 581) Далее К. Поппер пишет (там же, с. 581): «Наши тюрьмы – это (и есть) наши каркасы.» И эти каркасы заведомо и неотъемлемо встроены в наш язык. И поэтому, когда мы встречаемся с языками двух и более различных идеологий, мы не можем полностью согласиться с теорией Тарского (Tarski A. Logic, Semanties, Metamathematics. Oxford, Clarendon Press, 1956), что поня-тие истины не релятивизовано по отношению к языку (К. Поппер, там же, с. 576): «Согласно теории Тарского невозможно, чтобы из двух высказываний, являющихся переводами друг друга, одно было истинно, а другое ложно. В теории Тарского по-нятие истины не зависит от языка и не релятивизовано по отношению к нему.» Не могут помочь здесь и переводы с одного языка на другой (там же, с. 577): «Совершенные переводы с одного языка на другой – явление чрезвычайно редкое, ес-ли вообще возможное. Однако эти затруднения, хорошо известные всем переводчи-кам, следует четко отличать от обсуждаемой нами ситуации – не возможности описания на одном языке положения дел, которое вполне можно описать на каком-либо другом языке.»; тем более, когда мы сталкиваемся с проблемой перевода канонических текстов Священных Пи-саний, в которых заведомо заложено несколько уровней их понимания, в зависимости от духов-ного состояния само-о-со-знания, в котором может находиться постигающий их человек. И, в принципе, прав оказывается Мухаммад, когда заявляет, что для каждого народа, с его конкретным языком, необходим свой «посланник». К Поппер, с точки зрения научного ме-тода познания, по этому поводу пишет (там же, с. 579): «Я считаю, что возможная непереводимость некоторых высказываний является, наверное, наиболее радикальным следствием, которое можно извлечь из явления, названного Куайном (Quine W. Word and Object. Cambridge, MIT Press, 1960) «онто-логической относительностью.» Потому, что (там же, с. 578): «Дело в том, что в самую грамматику двух различных языков могут быть встрое-ны два различных взгляда на то, из чего сделан мир, два различных понимания ос-новных структурных характеристик мира.» Поэтому (там же, с. 584): «…ученые обычно действуют в рамках общего концептуального каркаса, следовать которому обязался каждый из них. (Мне представляется, что каркасы такого рода тесно связаны с теми образованиями, которые Мангейм называл «тотальными идеологиями».) Периоды, во время которых ученые соблюдают свою верность кар-касу, рассматриваются как типичные. Это периоды «нормальной науки». Ученые же, которые работают описанным образом, признаются «нормальными учены-ми».» Нами же предлагается перейти к приятию «цепочки иерархически взаимосвязанных кар-касов» обусловленных уже накопленным духовным потенциалом всего Человечества в: Писани-ях религий и духовных школ; метафизических откровениях (оккультных науках); новейших тру-дах современной практической науки. Хотя мы отдаем себе отчет, что (там же, с. 584…585): «…при переходе к новому теоретическому каркасу (хотя и) наблюдается даже не-что похожее на «прогресс». Однако этот прогресс вовсе не состоит в приближе-нии к истине, а сам переход не направляется рациональной дисскуссией по поводу относительных достоинств конкурирующих теорий. Она не может направлять этот переход, так как действительно рациональная дискуссия представляется не-возможной вне установленного концептуального каркаса.» И что Писания и религий, и метафизики, и практических наук несоизмеримы между со-бой (там же, с. 585): «Вполне понятно, что два (и более) различных образа жизни и два различных спосо-ба видения мира несоизмеримы.» ; Так что, в этом случае, концептуальный каркас не помогает?.. В этом случае, система из иерархически соединенных каркасов позволяет соединять не-соизмеримое, чтобы здраво понимать: что есть что; и в какую сторону направлен вектор регрес-са, а в какую прогресса. Это еще необходимо сделать, чтобы внести ясность и прекратить споры, какая же «пи-ща» лучше: духовная в Писаниях религий, душевная – в метафизике; или биологическая и мате-риальная в практической науке. Чтобы каждому ученому было ясно, что какой миф концепту-ального каркаса он принял себе, в той тюрьме пусть и живет и не разглагольствует при совре-менной размножающейся лавине информации, чтобы не сбить других с толка, что его тюрьма и заблуждения лучше, чем у них. Но здесь же нужна какая то согласованность?.. Да, прежде чем продолжить наши выкладки, мы должны еще придти к соглашению о применяемых в нашей работе терминах (там же, с. 590): «Существует еще одна специфическая форма мифа концептуального каркаса … Она находит свое выражение во взгляде, утверждающем, что, прежде чем начать дискус-сию, следует достичь соглашения (и в частности) о словаре, например при помощи опе-рации «определения наших терминов».» Чтобы подчеркнуть преемственность выводов К. Поппера, блестяще выявляющих нище-ту тюрьмы научного «практицизма», по сравнению с возможностями теоретически духовно – обоснованных дебатов; как Луне признать, что она пользуется благами Солнца, но воспринимает это как должное и потому полностью отдает свое внимание, одной своей стороной, только Зем-ле; терминология применяемая в данной работе максимально приближена к той, которой пользу-ется и К. Поппер. Но когда мы будем касаться анализа таинств содержащихся в Священных Пи-саниях, то, так как это будет относиться к другим каркасам в их общей цепочке, эта терминоло-гия естественно будет адекватна им. |
