|
АКСИОМАТИЧНАЯ ИНДУКЦИОННО - ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ СИСТЕМА ПОЗНАНИЯ ТАИНСТВ УНИВЕРСАЛЬНЫХ ВЫСКАЗЫВАНИЙ ПИСАНИЙ (ТАНАХ)
“Из того, как беззаконно поступает дурной человек, виден образ закона. Образ же беззакония виден из поведения благого.” (Мокшадхарма, 261:6) А почему так уж необходимо скрывать эту истину таинств Законов Господа, что ее многие не могут воспринять?.. Ведь ее “укрытие” приводит, в настоящее время, к тому, что большинство людей, при развитой науке и технике, считают Священные Писания “блаженной сказкой” или “допотопными” и не существенными, по крайней мере, на современном этапе научного развития Человечества. Ведь в этом плане Писания ряда “приоткрывшихся” в ХХ веке тайных духовных школ и то выглядят предпочтительней, чем Писания догматических религий. О! Ты задал “ключевой” вопрос и чтобы ответить на него, я должен показать тебе глубины понимания, если можно так выразиться, индукционной или “обратно дедуктивной” системы познания, по которой строят себя все канонические Писания, претендующие на передачу “истины” - праведного в них представления этих Законов без ее искажений. Этот факт отмечает и К. Поппер (там же, с. 386): “Следует, однако, признать, что и в скептицизме, и в релятивизме имеется зерно истины. Это зерно – отрицание существования универсального критерия истины.” Дело здесь заключается в том, что существует народная мудрость, выраженная в пословице: “Высказанная истина есть ложь!” И это так, и никуда от этого не деться. Так уж устроены Законы Мироздания, что истина есть только Бог, а все остальное может ей только уподобляться. Это потому, что согласно Писаниям, человек “отвернулся” от Бога, и потерял возможность к Его уподоблению, т.е. попал, по высказыванию древнего индуизма, в мир майи, обмана, марева, иллюзии, чар, чародейства. “…мы всегда можем ошибиться при выборе теории – пройти мимо истины или не достигнуть ее, иначе говоря люди подвержены ошибкам, и достоверность не является прерогативой человечества. … Поэтому вера в научную достоверность и в авторитет науки оказывается благодушным пожеланием: наука погрешима, ибо наука – дело рук человеческих.” (К. Поппер, там же, с. 386…387) Т.е. потеряв способность видеть истину, человек эмигрировал из “Эрэц Йисраэйль”, где Есть Видение Желания Бога (Р.А. Миллер, “Научный путь духовного возвышения в Йисраэйль”, Ташкент, (Школа-клуб йоги “САТЧИТАНАНДА”), 2000 г., 36 с.). Вот ты меня озадачил… Но как же здесь быть?.. Как познать истину?.. Неужели нельзя в нашем мире, который познается человеком – индивидуумом через его интимный ум, даже мечтать о прямом восприятии истины?.. Что же, все что высказывается человеком или пишется им, по существу все только ложь?.. Нет!.. В канонических текстах Великих религий мира и отражена эта истина - Законов Бога по которому строится Его Творение. Но она оказывается верна только в индукционной или “обратно дедуктивной” системе представления информации, в своем каноническом изложении Пардиса, для какого то, если можно так выразиться, одного из пределов разума, для какой то его одной из ступеней, из всего их иерархического многообразия. “Веды – мерило миров; нельзя поворачиваться спиной к Ведам; (но) следует различать два Брахмо: Слово – Брахмо (Спаситель) и Высшее Брахмо (Бог Отец). Искушенный в Слове – Брахмо достигает и Высшего Брахмо. Тело создается тем, что в Ведах придает ему образ. Совершенным сосудом становится брамин (первосвященник), очистивший тело (“обрезанием”). Вечное (Освобождение) я понимаю как делание (исполнения своего долга на земле, в уподоблении Спасителю); поясню тебе это, помимо Агам (толкований) и изустного предания, (основываясь) на наглядном свидетельстве мира. “Таков закон” (Дхарма – долг), кто ( так сказав), приносит (себя в) жертву, не ожидая награды, достигает отрешения от жадности, устраняет жалость (к себе) и ропот (к другим) – вот путь к богатству, достигаемому в (священных) криницах. Не прибегали к злодейству, но приобщались к делу (обряда принесения себя в жертву), совершенные умом, мыслями, очистившиеся, решительные в познании; не гневались, не роптали, от самости, стяжательства освобождались, радовались благу всех существ трижды просветленные, очистившиеся в познании.” (Махабхарата, Мокшадхарма, 271:1…7) Здесь надо оговориться, что когда человек находится в Духе Господа – иудаизм, таких проблем не возникает. На помощь приходят Священные Писания написанные в таинстве “Пардиса” раскрывающего различные иерархические уровни их толкования, например, Мишны, наша Мишна, Талмуд Иерусалимский или Талмуд Вавилонский. “Я признаю за брамина (первосвященника) только мудрого толкователя; он отвергнув сомнительные предания, излечивает все сомнения.” (там же, Санатсуджаты, 42:53) Разумное мышление человека, есть ничто иное, как следование цепочки мыслей, например, из «Океана ноосферы Земли». Поэтому оно воспринимается интимно, и так как это равносильно приему информации, но не ее передачи, эта цепочка мыслей, в принципе своем, не произносима, находится вне речи, и относится к иррациональной компоненте нашего мышления. В этом случае восприятие информации можно отнести к индукционному методу познания, или, по научному, к теоретическим исследованиям. По К. Кастанеде, такое восприятие активно проявляется при встречи человека с «нагвалем», т.е. с тем, о чем ничего нельзя сказать. В философии по этому поводу говорится: «Я знаю, что ничего не знаю!». Но так как на начальном духовном пути человека, ввести его в состояние «встречи с нагвалем» очень сложно для его понимания: «Пойди туда, незная куда, найди то, не зная что!», то эту встречу, в духовной практике, заменяют исследованием канонических Писаний, например, Торы иудаизма, которые, эти исследования, в принципе, без их интерпретации, также не произносимы. Так вот, в иудаизме представлены Законы Господа, в индукционном “негативном тождестве” которых можно озариться “живому в Духе” человеку, путем разумно – рассудочного их толкования, проследив череду грехопадения Человечества, отраженных в истории становления народа «Эрэц Йисраэйль». Такой человек имеет способность “видеть истину” Господа, “повернут” к Нему и “впустил” в себя Его божественный Дух. “Всеобщее соблюдение Закона издревле для них было счастьем; им даже на мысль не приходило совершить проступок, ибо во истину пребывали в Законе и считали его нерушимым, себе подчинить, поколебать закон они никак не стремились. Только наилучшую возможность они избирали, и не требовалось для них никакого покаяния, ибо стоящие в Законе не нуждаются в покаянье; только на слабосильных (подверженных искушениям крайней плоти – не “обрезанным”) налагается покаяние, так (указуют) Шрути.” (Мокшадхарма, 271:11…14) Для того чтобы воспринимать этот Закон, человеку приходиться прежде всего “повернуться” к Господу, произведя таинство “обрезания” вредных привычек “крайней плоти”, суть которого передана нам в “преданиях” аврамических религий или, по существу, наиболее полно представленных в Писаниях индуизма, зороастризма и буддизма. Здесь надо четко понимать, что без исполнения этого таинства, говорить о какой-либо причастности человека к духовному совершенству, все равно, что обманывать самого себя. “Поддерживая себя делами (исполнения Закона – долга), они совершали ужасающее умерщвление (искушающих соблазнов крайней) плоти. Этот вечный устав, удивительный, древний, бесконечный, суровый, с утонченными особенностями, не мог выполнять кто-либо бессильный (не совершивший таинства “обрезания”).” (там же, 271:20;21) Надо здраво понимать, обращаясь к историческим событиям во времена Моше - 40 летнего “исхода” народа Йисраэйля из “Враждебности” (Египта), что это условие, даже при прямом руководстве Господа, очень трудно выполнимо. И, с течением времени, требует постоянной корректировки от пророков Господа, которых “побивали камнями” те, кто потерял способность “видеть” Закон – эмигрировал из Йисраэйля. Таким образом, восприятие истинных таинств канонических Писаний для “живых в Духе Господа” сугубо интимно и субъективно и подобно восприятию “голографического” изображения, когда необходимым становится, по крайней мере, две ее составляющие: 1. Голограмма (разумно - рассудочное осмысление Писаний); 2. Особые требования к ее освещению (восприятие Духа от Господа). В этом случае можно говорить, что, например, Тора, представленная языком иврит, являет из себя “упакованный” свод Заповеданных Законов Господа, аксиомы которого могут раскрываться лично человеку только интимно - “живому в Его Духе”. А какие специфические особенности встречаются на теоретическом пути исследования Писаний?.. На этом пути существует строгая духовная иерархия в познании таинств содержащихся в Писаниях. Наблюдается и строгая иерархичность Писаний, например, в иудаизме: 1. Танах; 2. Мишны; 3. Наша Мишна; 4. Талмуд Иерусалимский; 5. Талмуд Вавилонский; 6. hалахические установления; 7. и ресспонсы. Обязательным требованием для восприятия таинств Писаний на теоретическом пути является условие того, чтобы человек, их исследующий, был «проводником» Духа от Господа. Т.е. обращаясь, для простоты объяснения, к вышеприведенному примеру о голографических изображениях, необходимо чтобы голограмму – Писания человек мог бы «подсвечивать» соответствующим Духом той иерархии, к которой это Писание относится. Например, как мы отмечали раньше, Тора имеет четыре уровня ее восприятия в Пардисе. А какие коренные отличия верхних духовных иерархий от нижних?.. Писания верхних иерархий обязательно, в своем составе, имеют аггоды, притчи или мифы и обусловливают Законы Бога. Ниже распологаются Писания, которые разъясняют нам законы «подобия» аксиоматичной сути значения аггоды. А еще ниже – те, которые содержат многообразие частных условий и множество инструкций, как эти условия выполнять, чтобы не нарушить Закон – Волю Бога. А существуют ли последователи теоретического пути, кроме иудаизма?.. В древнем индуизме существовали так называемые последователи санкьи. Судя по произведениям К. Кастанеды, такую возможность имеет «двойной человек» - нагваль и идущие за ним его духовная группа «сновидящих». |
