| ЧАСТЬ 4 |
|
ТАИНСТВА ДУХОВНОГО «ВОЗВЫШЕНИЯ (В ЙИСРАЭЙЛЬ), СОЗРЕВАНИЯ И ПЛОДОНОШЕНИЯ»
«Уже секира (смерти) при корне дерева (жизни человека) лежит: всякое дерево, не приносящего доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Ев., Матф.,3:10) В священной книге ислама «Коране», ее вторую главу «Корова», на русский язык можно перевести и как «Плодоношение», ибо корова имеет скрытое смысловое значение, как пример плодоношения, и, например, в Индии является священной. Если наблюдать изображение мистического сфинкса, мы можем видеть в нем, что составной его частью являются ноги быка, несомненно, символизирующие возможности нашего духовного пути. А какой же плод должен принести человек?.. «Еще в символике у древних египтян, на гранях прямоугольного постамента, на котором находился мистический сфинкс, было начертано: «знать – хотеть – сметь – молчать» - формула достижения высшего блаженства, истины.» (Гаджиев А.М., Учение о душе, Аристотель, Ташкент, 2000, с. 9) Но как же одновременно совместить исполнение этих четырех глаголов, да еще в неопределенной их форме?.. Для этого же, по крайней мере, человеку необходимо расчетвериться?!. Знает ли Человечество пример такого исполнения?.. Да! Конечно! Все канонические Священные Писания религий в принципе и раскрывают этот вопрос. Но ведь их так трудно понять… Наиболее четко об этом говорил, например, Спаситель (Ев., Матф.): «Я есмь путь, и истина и жизнь.» Первая составляющая, ноги быка, символизируют путь; вторая, тело льва – истину; третья, крылья орла – жизнь, а четвертая, голова человека – свобода его выбора (которая в случае со Спасителем пребывала в «молчании», так как Он исполнял, как мы знаем, только Волю Отца). А что же надо знать?.. Необходимо знать Закон Бога, который Он представил человечеству через пророков, утверждающий необходимый путь Человечества в Священных Писаниях. А хранителем Закона Человечества, как мы знаем, являются религии и духовные школы, например, иудаизм. А чего же надо хотеть?.. Достижения истины, которая передается нам через Дух от Господа. Примером Учения о приятии человеком Святого Духа, как мы знаем, например, является христианство. А чего же надо сметь?.. В своей жизни рассудочно различать различные иерархические аспекты (в арабском – «джихат») разума «приносящего плод добра» и то, что не разумно, от сил тьмы, отсекать разумным рассуждением – «мечем Спасителя». Как это исполнить в среде «смешавшихся» (в арабском – «аравитян») Духов Света и Тьмы, посвящает, например, себя ислам. Но, а как же в своем пути, и истине, и жизни молчать?.. Провести таинство «обрезания» неразумных привычек своей «крайней плоти». А как «обрезать» неразумность своей «свободной воли», посвящает себя, например, как мы знаем, буддизм. Но можно ли, в настоящее время, гордо «бить себя в грудь» заявляя, что я мол, например, представитель одной из аврамических религий?.. «Поистине, те, которые не уверовали, - все равно им, увещевал ты их или не увещевал, - они не веруют. Наложил печать Аллах на сердца их и на слух, а на взорах их – завеса (Вавилонского плена). Для них (эта завеса) – великое наказание! И среди людей некоторые говорят: «Уверовали мы в Аллаха и в последний день». Но они не веруют (не постигая Закон). Они пытаются обмануть Аллаха и тех, которые уверовали, но обманывают только самих себя и не знают.» (Коран, 2:5…8) Чтобы быть истинным представителем одной из этих религий, надо отказаться в своем пути, и истине, и жизни от своего личного своеволия, т.е. от «личной истории». Вспомним, что когда Авраам отказался от своего своеволия, и принял и положился на Волю Господа, только тогда и стал он праведником. А этот процесс не так уж и прост, и требует от человека сильного умственного внимания и концентрации. Ведь даже Спаситель, судя по Евангелию, не имевший своей личной кармы – судьбы, и то смог реализовать исполнение Воли Господа только к тридцати трем годам Своей жизни, приняв обряд «крещения в реке Иордан (в иврите – «Духовного Падения») от Иоанна – от человека, который еще при своей жизни на Земле, в соответствии с переводом этого имени с языка иврит («Иоханан») «Был Прощен» Господом. Надо здраво себе представлять, что по своей духовной значимости, аврамические религии лежат за «порогом молчания» нирваны буддизма. Они представляют из себя высшие религиозные учения, уходящие (используя терминологию буддизма и индуизма) за стадии духовного состояния человека: 1. «дхианы» - способности, которая соединяет в одну цепь звенья мыслей; 2. и, затем, за «самадхи» - трансформации (перестройки) личности человека от «я – эго», сопричастного Тьме, к «Я есмь» - свидетеля истины, сопричастного к Высшему Разуму Господа. Поэтому то, в настоящее время, в век смешавшихся понятий, из-за многообразия языковой терминологии, как мы видим по бурному развитию частных областей науки и техники, «судьба Человечества» как бы приготовила ему исследовательский, «научный путь» духовного возвышения в Йисраэйль, где «Есть Видение Бога». На котором, наряду с существующими таинствами религий и духовных школ, нельзя игнорировать в духовной подготовке человека и возможностями «книжника» - исследователя Писаний. «А если вы в сомнении относительно того, что мы ниспослали нашему рабу (пророку – человеку на земле), то принесите суру, подобную этому, и призовите ваших свидетелей, помимо Аллаха, если вы правдивы. Если же вы этого не сделаете, - а вы никогда этого не сделаете! – то побойтесь огня (судьбы), топливом для которого люди (и живая природа) и камни (материи), уготованного неверным.» (Коран, 2:21;22) Ведь (Коран, 2:24): «Те же, которые неверны, скажут: «Что желает Аллах этим, (например) как притчей (в Писаниях)?» Он вводит этим в заблуждение многих («необрезанных») и ведет прямым путем многих (обрезающих неразумные свои привычки). Но сбивает Он этим только распутных (исполняющих неразумную для человека волю Тьмы).» Все этапы духовной деятельности человека тесно связаны с приверженностью его к некоему иррациональному альтруистическому ритуалу, состоянию его ума, сердца и тела. Своему духовному брату, на его вопрос, что больше – телесный труд или хранение сердца, авва Агафон ответил (Добротолюбие, т. 5, стр. 243): «… очевидно, что мы должны все попечение иметь о плоде (Ев., Матф., 3:10), т.е. о хранении ума. Впрочем, для нас потребно и лиственное покрытие и благоукрашение, т.е. телесный труд. Дивно, как сей святой порешил всех, не имеющих хранение ума и хвалящихся одною практикой благодетелей, сказав: всякое дерево, не приносящее плодов, т.е. хранения ума и листие только имеющее, т.е. внешнюю исправную деятельность, посекается и во огнь вметается. Страшно твое Отче, определение!»Итак, как мы видим, что духовное возвышение, созревание и плодоношение человека неотрывно связанно с состоянием его ума; «Сейчас, к сожалению, бытует мнение о вредности ума в молитве, о его ненужности. И хотя такое мнение родилось из необходимости борьбы за чистоту православия (это же наблюдается в борьбе за «свою чистоту» и в других религиях) от вольнодумства, когда человек своим ограниченным умом пытается познать тайны Божьи, некоторых это привело вообще к отвержению ума (купая ребенка, можно незаметить и выплеснуть его с мыльной водой) как нашего руководителя в молитве. Рай – это умный мир. И жители рая – это умные силы: ангелы, архангелы. Как говорит святитель Дмитрий Ростовский: "войти в рай можно умной сердечной молитвой, равно как и потерять рай из-за неразумия"» (П. Здрилюк, Умное делание или формирование личности в православии, Ставрополь, 1995, гл. 1) Способность человека к его умственному рассуждению являет ему «Мечь Спасителя», и отличает его от всех других тварей на Земле. Насколько большую важность в условиях «вечной духовной жизни» человека в божественном творении имеет его возможность к рассудочному мышлению можно догадаться даже по древне африканским сказкам, каждая из которых обязательно начиналась словами: «Это было так давно, когда все звери были еще людьми…». Можно рассудить, в процессе эволюции – инволюции, они и стали именно зверьми, когда пренебрегли своей возможностью к рассудочному мышлению. Преимуществом получения духовных плодов на научном пути совершенствования в современном гражданском обществе является то, что человек, в привычной для себя обстановке, решая сложнейшие частные задачи, вынужден глубоко «задумываться» до такой степени, что у него происходит приостановка обычного «правостороннего» логического мышления связанного с его «эго» («не суди, да не судим будешь!»), и он переходит в область своего «левостороннего» - иррационального мышления, которое позволяет ему не только «прикоснуться к удаленным уголкам» своей памяти, но и перестраивать ее, исследуя Писания, в соответствии с духовным опытом Человечества. Итак, исследовательский - научный путь, любые научные исследования, связанные с активацией рассудочной деятельности человека, может приносить ему и духовные плоды. А самому человеку остается заботиться о том, чтобы его плоды являлись плодами добра, но никак не зла. Это требует от человека, в течении его жизни, прежде всего произвести таинство «обрезания» неразумных привычек своей «крайней плоти», т.е. не игнорировать любыми методами духовных школ, целенаправленных на это «обрезание». Методы «обрезания» можно представить четырьмя этапами в освоении и исполнении принципов: 1. этики и эстетики, встав на путь культивирования добродетелей и правдивости; 2. физической культуры и гигиены тела, прежде всего, имея ввиду, высказывание в народной пословице, что в здоровом теле – здоровый дух; 3. психического здоровья и самоорганизованности; 4. умственного здоровья и разумно – рассудочного самосовершенствования, при переходе от опыта «личной истории» к опыту Человечества отраженного в Священных Писаниях. Таким образом, хотя религии и делают акцент на необходимости духовного плодоношения, но чтобы подготовить себя к этому, чтобы «дерево», которое должно принести этот «плод» было здоровым: 1.морально (кармически), 2.физически (пранически), 3.психически (эмоционально, астрально), 4.и умственно (ментально). в современном гражданском обществе, например, на «научном пути духовного возвышения в Йисраэйль», относящегося к четвертому из вышеперечисленных методических этапов, нам, все же, остается необходимым, по индивидуальной личной возможности каждого человека, не игнорировать гармоническое культивирование и трех предшествующих этапов. О ДОРОГЕ «КНИЖНИКА», КАК «ДОРОГЕ ЦАРЕЙ», И ТАИНСТВА АЛФАВИТА ИВРИТ " Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божья и услышавши оживут. " (Ев., Иоан., 5:25) Ты слышал не раз, что Спасителя называли царем Иудейским. Но нигде в Евангелии нет сведений, чтобы Он Сам имел претензии на царский престол... В чем же здесь дело?.. В те времена существовало тайное учение о происхождении знаков алфавита иврит, где каждый знак представлял определенное состояние царя. В связи с этим, становится понятным, почему на ранней стадии христианское учение считалось предназначенным только для иудеев, идущих к величию (Царствия Небесного Заповеданного)... А, в последствии, посланиями Святого апостола Павла, оно стало возможным и для всех остальных народов, для тех людей - кто раскаялся и "принял" это христианство... А в чем же здесь дело?.. В повседневном "царственном настрое" к восприятию вероисповедания к Господу, который воспитывался в народе Йисраэйля, после выхода их из «Враждебности – Египта»... Как это?.. Христианское учение предназначено для тех кто "идет" дорогой к Царствию Небесному. Поэтому - то у христианина "настрой" должен быть соответствующий - "передающий" его величие при выполнении различных обрядов в вероисповедании Господа. Чтобы он все время чувствовал, что важнее этого "дела" ничего нет в этом мире... Ведь ты помнишь из Библии, что Моисей водил свой народ по пустыне сорок лет специально для того, чтобы в каждом человеке умер "сидящий внутри него раб"... Ты ведь наверное понимаешь, что если царем поставить раба, то он по своему подобию и весь свой народ превратит в рабов... И это так... И не потому что он ничего другого не хочет, просто по другому он не мыслит и не умеет ... Поэтому еще раз повторяю, что, например, христианское учение для "царствующих" и "священно служащих", и если ты этого не умеешь, то учись, для этого и дана тебе эта жизнь... Нет, ты наверное неправ... Ведь в церковь то, по моему, и ходят люди именно для того, чтобы замолить свои грехи... Правильно, я с тобой согласен, что это также важно, но оно не является определяющим фактором... Ведь если судить по твоему то получается так, что человек в конце концов должен превратиться в слезливого грешника, который всю свою жизнь плачется и продолжает грешить. Главное здесь в истинном раскаянии в своих неразумных привычках и их искоренение ... Так что уже нельзя и поплакаться Господу?.. Ну почему же, можно, но не превращать же это в цель всей своей жизни... Ведь ты не станешь отрицать того, что если уж плакать перед Господом, то лучше всего от счастья и умиления, что Он всегда с нами... И это не должно влиять на настрой радостности и величия... Ибо ты, приняв веру, идешь к Богу, а не бежишь от Него... Если ты не имеешь этого настроя, значит ты еще не совершаешь Богоугодные дела, значит ты еще не истинный христианин... И правы оказываются представители других религий, критикующих в этом некоторых христиан, ибо им со стороны видней. В подтверждение этих слов, обращаю твое внимание на тайное учение, которое было распространено в Европе и имело "корни" в вышеупомянутом учении о знаках алфавита иврит... Это учение о "Старших Арканах Таро" или "Та-Roch", что значит буквально "Дорога Королей", которое заключалось в тайнах заключенных в двадцати двух картах... Так вот там вместо двадцать второй карты обозначающей "тав" была введена "нулевая" карта представляющая "сумасшедшего"... Эта карта могла занять место любой другой карты... Она проникла и в обычные карты под названием "джокер". Вместо все объединяющего "тав" был введен все разъединяющий нуль - "сумашедший"... Как мы уже говорили: "Христос - объединяет, а Антихрист - разъединяет."... Для чего это было сделано?.. Какой это имеет смысл?.. Кому это надо?.. К чему ведет разъединение?.. Что это за нуль или сумасшедший?.. Какие надо сделать выводы?.. Смекай сам... А в чем же состоит тайна этих двадцати двух карт?.. Ты, за период нашего общения через данное повествование, уже стал достаточно "интуитивен", чтобы начать принимать самостоятельные решения... Дело здесь в том, что мы должны подойти постепенно к осознанию того, что рационально - логической части ума сразу не постижимо. А для этого необходимо, чтобы в работу включался наш рассудок и через открывающееся иррациональное, расцветающего как бутон невиданного прекраснейшего цветка, нашего сердца, включал бы восприятие разума... Поэтому дальше, на прямой твой вопрос буду отвечать тебе косвенно, как было принято в древности, для того, чтобы наш "языческий" ум понял, что есть нечто иррациональное, которое он не может постичь... Это нечто выше его понимания, и он может быть этому нечто только "безмолвным" свидетелем... Но как только, переходя от безмолвия, наш ум начинает говорить и судить об этом нечто и давать ему оценку: " Ой какая прелесть!.. О! Как красиво!.. Ну! Какая гадость!.. ", или, еще более вероятно: " Ах!.. Как страшно!.. ", так сразу он перестает свидетельствовать, и, опять, "зацикливается" на суде... В русских традициях такой человек назывался "сударь" или "сударыня"... Суд в уме проводится с помощью известных ему слов или через образы... Словесная наша оценка чаще всего происходит, как мы говорим, наяву, а образная - во сне... Первую мы относим к описанию "объективной" реальности, а вторую – к "субъективной". Но ни первая и ни вторая "реальности" не могут быть истинными, так как являются только "оценками" этой воспринимаемой истины проводимой нашим умом... Живя в этом мире, у нас появляется необходимость по удовлетворению потребностей физического тела. В этих условиях наше сознание вынуждено "привыкать" к физической, эмоциональной и умственной деятельности человека, как говорится, отождествляется с этими деяниями... И, в связи с этим, человек вынужден придумывать правила своего поведения, которые в той или иной мере обусловлены "социумом" который его окружает... Но эти правила оказываются далеки не только от истины, но и от вышеупомянутой реальности, и как бы являются чистейшей фикцией определяемой, если можно так выразиться, местническими традициями... При этом мы оказываемся лицом к лицу с такими явлениями, когда сочетания, в принципе, положительных защитных функций заложенных в человеке, приводят к невероятным отрицательным последствиям... Рассмотрим один из возможных примеров: " Известно, что мозг беспокоен и это связано с основной его задачей - необходимости поиска истины... Известно так же, что когда необходимо вспомнить что то одно, из большого многообразия качеств, тот же мозг способен "настраиваться" на это единственное и "вытаскивать" его из памяти... Когда объединяются эти две положительные функции, в результате этого может образоваться одно из самых отрицательных функций - беспокойство переходящее в страх, что мозг в данный момент времени, может "обладать" в своем уме только этим одним качеством, на которое он настроен, из всего того многообразия, которое нас окружает... И это соединение приводит к тому, что развивается условный рефлекс, что нам всегда чего то недостает..." Тут и начинается гонка накопления. Хочу это, хочу то и т.д. Причем мы начинаем накапливать не только материальные предметы, но и эмоциональные ощущения, и умственные знания. Мы стараемся, как можно больше накопить в своей памяти, читая книги, "просиживая часы" у телевизора, пускаясь в различного рода экскурсии, путешествия итд... Теперь ты читатель начинаешь понимать, что несмотря на то, что вокруг нас все от Господа, но поступая, таким образом, мы все время "бежим" не только от Него, но даже оказывается и от себя... Ну, а как же здесь быть?.. Просто надо "найти" Господа, а через него и себя... Вот этому то и учат все религии и духовные школы... Вспомни принципы царя, ему ничего не надо, у него все есть. А ты чем хуже царя?.. Ты же знаешь, что человек царь природы! Кто мешает тебе идти дорогой царей?.. И так первая заповедь царя: " Мне ничего не надо, у меня все есть от Господа! "... Учти, что в этом плане мир устроен очень просто... Когда ты что то захотел и пытаешься насильственно "захватить" это, условно говоря, у Господа, ты тем самым тянешь как бы "дверь" на себя, где лежит то, что ты захотел, и тем сам закрываешь эту "дверь", потому что она открывается то совсем в другую сторону. В таком случае ты сам преграждаешь для себя доступ к тому, что ты хотел получить ... Когда же ты полностью полагаешься на Господа, ибо Он "знает все твои нужды наперед", необходимые для твоего эффективного духовного преобразования, Он Сам открывает тебе необходимые "двери" и к тебе "поступает" необходимое, но уже по Воле Господней... В этом случае большое значение приобретает твоя "наблюдательность", "бдительность", "внимательность" или "способность не спать", чтобы ты "распознавал", что тебе дает Господь в данный момент времени и какую "проблему" ты должен решать по Его Воле... Этот шаг к Господу наиболее ответственный и тяжелый, и, поэтому желательно, чтобы совершался тобою совместно с человеком имеющим в этом определенный опыт. Это может быть и твой соратник, который "моет тебе ноги", т.е. постоянно корректирует твой путь. Это не исключает и того, что ты также должен "мыть и его ноги", т.е. в чем то также корректировать и его путь. " Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. И так, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтоб и вы делали то же, что Я сделал вам. " (Ев., Иоан., 13:13...15) Здесь, чтобы наиболее эффективно выполнять указания своего соратника, становится необходимым выполнение второй заповеди царя: "Не суди! Да ,не судим будешь!.. " (Ев., Мат., 7:1;2) С того момента времени, когда ты в своем уме перестаешь судить кого то или чего то, выполняется условие соединения человека со Святым Духом... Третья заповедь царя: " Господь Бог наш есть Господь Единый. И возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею. " (Ев., Мар., 12:29;30) Четвертая заповедь царя: "Возлюби ближнего твоего, как самого себя. " (Ев., Мар., 12:31) Так я пробовал стараться любить таких ближних, только, по моему, это у меня не получается в полной мере... Ты, наверное, не обратил внимание на окончание той фразы. О!.. Так это окажется, что я как то должен любить и себя?.. Вот-вот, теперь ты подошел к одной из основных своих задач. И, по крайней мере, пока ты не найдешь себя, или не вспомнишь себя, ты просто не сможешь, как Завещал Спаситель, "любить Господа", а не полюбив Господа, не сможешь любить "самого себя", а, в свою очередь, не полюбив самого себя, не сможешь полюбить и "ближнего своего". Здесь все взаимосвязано. И, когда ты приступишь к выполнению этой задачи, только тогда можно будет сказать, что ты перестаешь "бежать" от себя и начал поиск Господа в себе... Нет!.. Кажется, ты не прав!.. Тогда другие, глядя на меня, могут сказать, что я эгоист... Послушай, читатель!.. Это твой ум придумывает всякие отговорки, чтобы не приступать к решению основной задачи... Так ему спокойней... Во первых, знающие тебя не осудят, а, во вторых, кто не знающий - ты будешь для него служить источником познания... Пятая заповедь царя: "Если Спаситель "алеф" и "тав", то ты должен обладать всеми остальными двадцатью качествами царя.", как мы говорили с тобой ранее, по своему представляющие иерархические ступени лестницы духовного твоего развития. " Но не ползи по-рабски по ступеням. Сорвешься вниз , отброшенный назад. Открыто , независимо , свободно По лестнице, ведущей вверх, иди! " (В.М. Сидоров, "На Вершинах") В этом плане коллективу единомышленников эта задача становится более "по силам" , так как тогда Бог Сам распределяет каким качеством должен обладать каждый из его членов ... " И говорит им: чашу мою будете пить, и крещением , которым Я крещусь , будете креститься, но дать сесть у Меня по правую сторону и по левую - не от Меня зависит, но кому уготовано Отцом Моим. " (Ев., Мат., 20:23) Ниже, для того чтобы расширить твои представления о том, что тайны могут содержаться даже в казалось бы простом алфавите какого-либо языка, привожу тебе Таблицу 4, в которой представлен один из таковых алфавитов - иврита, иудейское и финикийское толкование его знаков в сопоставлении с тайными значениями Больших Арканов Таро (от слова Тора) и Ta – Rosh. ЛИТЕРАТУРА ШКОЛЫ Администрация и научно-методический совет Общественной организации Школы-клуба йоги “САТЧИТАНАНДА” подготовили к свободному распространению информации о деятельности школы, её трудов и учебно-методических пособий: 1. А.М. Гаджиев. Начальная психология самопознания. Ташкент (ТашГУ). 1998 г. 30 с. 2. А.М. Гаджиев. Алфавит сознания. Ташкент Из-во. “Абу Али Ибн Сино”. 1999 г. 116 с. 3. А.М. Гаджиев. Знакомство с ФОПЦ “САТЧИТАНАНДА”. Система и Принципы. Ташкент (Школа-клуб йоги “САТЧИТАНАНДА”) 1999 г. 34 с. 4. А.М. Гаджиев. Всеобщая декларация прав человека и ее основы. Ташкент (ТашГТУ) 1998 г. 40 с. 5. А.М. Гаджиев, Д.А. Гаджиева. Сфера производства, переработки, хранения и использования информации. Управление и принятие решений. Ташкент (ТашГТУ им. Абу Райхана Беруни) 1998 г. 26 с. 6. А.М. Гаджиев. Учение о душе, Аристотель. Ташкент (Школа-клуб йоги “САТЧИТАНАНДА”) 2000 г. 84с. 7. А.М. Гаджиев. Абу Али Ибн Сино (Авицена), Тайное или сокровенное учение. Ташкент Из-во м.л. “Абу Али Ибн Сино” 1999 г. 213 с. 8. Р.А. Миллер. “Научный путь духовного возвышения в Йисраэйль”. Ташкент (Школа-клуб йоги “САТЧИТАНАНДА”) 2000 г. 36 с. 9. Р.А. Миллер. В Завесе Неведения “Вавилонского плена”. Ташкент (Школа-клуб йоги “САТЧИТАНАНДА”) 2000 г. 36 с. 10. Р.А. Миллер. Человечество и вечное познание Бога из Его “Сосудов Хабад”. Ташкент (Школа-клуб йоги “САТЧИТАНАНДА”) 2000 г. 36 с. Готовятся к выпуску следующие книги: 1. А.М. Гаджиев. Аксиомы мудрости и высшего блага. 2. А.М. Гаджиев. Аспекты личности и её формирование. 3. А.М. Гаджиев. Ожирение и его последствия для здоровья. ******************************** По вопросам публикации этих книг и благотворительных вкладов в развитие Школы, ставящей своей целью: “Возрождение активности самосознания человека”; обращаться: 1. А.М. Гаджиеву, тел. (998 712, по СНГ – 3712) 34 93 97 2. Р.А. Миллеру, тел. (998 712, по СНГ - 3712) 78 09 69; адрес в интернет: Rudolf@Home.uz, rudomill@rambler.ru По вопросу: изучения и практики “физиологических движений”, синтезированных из древних систем Китая и Индии: “Лабиринт Льва и Дракона” обращаться к Александру Алиеву, который “ищет” заинтересованных в этом лиц и спонсоров. Его тел. В Израиле: (972) -51512734. РУДОЛЬФ АНДРЕЕВИЧ МИЛЛЕР О ТАЙНЫХ УЧЕНИЯХ В ИЗЛОЖЕНИИ ДЛЯ ШКОЛЬНИКА 1. О ВОСПРИЯТИИ ТАИНСТВ ПИСАНИЙ Ответственный редактор – А. М.. Гаджиев . Технический редактор – Д. А. Гаджиева. Корректор – С. А. Гаджиева. Оригинал – макет подготовлен творческой информационной группой Информбанка Школа-клуб йоги “САТЧИТАНАНДА” |
