| ЧАСТЬ 2 |
|
О ЦЕЛИ ТВОРЕНИЯ
«Кто даст Аллаху хороший заем, дабы Он увеличил ему во много раз? Аллах сжимает (нарушителям Закона) и щедро дает (исполняющим), и к нему вы будете возвращены! (Коран, 2:246) Меня волнует вопрос, почему Господь при сотворении мира допустил, если можно так выразится, некоторую его не идеальность, в результате которой какой то змий смог соблазнить Еву, а с ней и Адама, на совершение первородного греха, последствия которого, на нас, сказываются и по сей день?.. Этот факт, сам по себе, вызывает некоторые сомнения по поводу первопричин "свалившейся" на человека его греховной сути, и скрывает какую то тайну сотворения мира. Ведь так как Бог Всемогущ, он мог бы создать мир и безгрешным... А что ты скажешь на то, что Он именно такой идеальный мир и создал. Но мы, по данной нам "свободе выбора", как бы сами «выбираем» где нам быть, с Христом или Антихристом, и "крутимся", по этой нашей «свободе», в "фазе" каких то еще "полуфабрикатов", того Заповеданного идеального мира. Да, пожалуй ты прав, но зачем же тогда Он дал нам эту "свободу выбора"?.. Ну, ты же помнишь из "Торы", что после "вкушения запретного плода", Адам и Хава из бытия в раю характеризовавшегося необходимостью исполнения Воли Господней, нарушив последнюю вынуждены были перейти в бытие другого качества, где и была разрешена им эта свобода... Обычно когда мы говорим о свободе то забываем, что она обязательно связана с обязанностями (А.М. Гаджиев. Всеобщая декларация прав человека и ее основы. Ташкент. 2001 г.). Нет свободы в причинных начинаниях без следственных обязанностей. (Тора, Брейшит, 3:15; Р.А. Миллер. Со-причастие к Высшему Разуму. Ташкент, ШКЙ “САТЧИТАНАНДА”, 2001 г., 51 с.). Ну, а зачем, напрашивается вопрос, Господу надо было в раю сотворить это дерево - с "запретными" плодами, да еще и "Змия - искусителя"? Нельзя ли было обойтись без этого?.. Согласно Писаниям, человек имеет в себе богоподобие, но не зная какую основную цель имеет Господь в Своем Творении, бродит бесцельно в череде своих реинкарнаций, как бы в потемках. «Есть один враг человека, нет второго врага, подобного незнанью; окутанный им, с ним, как с сообщником, он ужасные жестокие дела совершает. Ради его уничтожения, приобщаясь к долгу (исполнения Воли Господа) и закону (Его Заповедей), почитая старцев, чтобы его (врага) низвергнуть, княжич прилежно готовит стрелу познанья.» (Мокшадхарма, 299:29;23) Но какова же эта цель Господа?.. Ведь узнав ее и устремившись к ней, поставив ее в своей жизни «во главу угла», он же может рассчитывать на ее осуществление и, как следствие, на окончание мытарств, в своей жизни, и на спасение. «Как неосторожных людей потерявших берег, уносит глубокий поток, так незнающих этот мир уносит. Но знающий так не мается: постигший основу мира идет по ровной дороге (в Коране - прямой). Итак, только познающий Атмана (канал связи «чистой совести» с Высшим Разумом – Духом от Господа) – «Я есмь» достигает.» (там же, 249:7;8) Анализ Писаний показывает, что такая цель есть, но она «размыта» в абстрактно – интуитивном их толковании и аналитическом изложении скрывающего ее Пардиса, и для ее раскрытия требует огромного пожизненного умственного труда. Но рациональная – языческая часть ума человека требует немедленного ответа, и перспектива огромного труда, без оценки его разумности, ее отпугивает. Но как же быть человеку в этой жизни?.. Из всей совокупности Писаний, как Благой Вести Человечества (его Всеобщего Евангелия), для рациональной части нашего ума выберем, как кажется, наиболее конкретное Писание, вскрывающее цель существования всего Мироздания. В данной книге таким основополагающим документом является: «Миф о сотворении мира», который мы встречаем в древнейшем сказании индуизма: «Ригведа» (перевод под ред. Елизаровой, Ашхабад). В этом мифе, "в двух словах", говорится: «В Божественном мире, наш Господь встретил нечто "недозволенное". Чтобы устранить это недозволенное, Господь пожертвовал третьей частью Своего тела, "связал" ею это недозволенное и поместил "это все" внутри себя.» Тем самым Божественный мир был очищен, а Бог внутри Себя и создал Творение – наше Мироздание, про которое ты знаешь из "Торы" или "Библии". Разумно – рассудочный анализ этого мифа показывает: 1. Божественный Мир и является божественным, потому что Бог живущий в этом мире постоянно его «очищает» от всего того, что в нем «не дозволено». 2. Бог, Он и есть Бог, потому что на основе высших божественных причин – Его Божественных Имен, путем экстаза самоотдачи, постоянно «очищает» тот Божественный Мир, в котором Он пребывает. 3. Высшим принципом внутри Бога, куда вводится «недозволенное», изъятое из божественного мира, по «Его Замыслу», является принцип его «преображения, перестройки или преобразования» в «дозволенное». 4. Эта Сущность Закона Божественного Замысла, в древней Махабхарате, в ее книге Мокшадхарма – Основы Освобождения (при исполнении долга) именуются дхармой – долгом необходимого исполнения Воли Отца. Из «частичек» такого необходимого долга состоит «проявленный» в Творении Брама, в иудаизме и христианстве именуемый Мессией. «Разумностью всех существ мудрые называют дхарму; поэтому ради блага пусть действует во всех существах разумность» (Мокшадхарма, 193:32) 5. Существо, человек – наместник Бога на Земле, со-причащающийся к исполнению такого долга, становится частью Единого Мессии – Уроженцем – Посредником (Сыном) Господа, по примеру праведности Спасителя – Йешуа. «Тогда был сотворен из лотоса (Земля) всюдуликий владыка, состоящий из дхармы (частичек долга существ), первый, непревосходимый владыка существ – Брама.» (там же, 182: 36) 6. Этот принцип особо представлен у христиан, как пример праведности исполнения Воли Отца – таинству со-причастности ко Спасителю в уподоблении к Его деянию в «пути и истине и жизни», «несения креста своего» долга (Ев., Лук., 14:27). В исламе это подтверждается тем, что при сотворении человека Господь решил сделать его Своим наместником на Земле. 7. С точки зрения человека, который не в состоянии охватить грандиозность всего Высшего Замысла Господа до конца, в древней литературе, в «Ведах», таким высшим принципом стало считаться таинство «жертвоприношения». «От браминов возникла жертва, от браминов жертвенное возлияние. По образу жертвы возник этот мир преходящий, а жертва по образу преходящего мира.» (Мокшадхарма, 269:34) Этот принцип фигурирует и у христиан, связанный со словами Спасителя (Ев., Мар., 8:35): «Ибо кто хочет душу свою сберечь (животную – подлежащую преображению), тот потеряет ее (в смерти), а кто потеряет душу свою ради Меня (примера праведности исполнения) и Евангелия (для понимания этого примера), тот сбережет ее (преобразованную от Бога Отца)» А можешь ли ты привести простой пример из нашей жизни, чтобы лучше понять это?.. Пожалуйста!.. Приведу тебе пример из биохимии: «В приготовленной пище присутствует повышенное содержание ядовитого вещества. Если выбросить эту пищу, то нарушится экология среды обитания. Если сжечь, то будет потерян ценный биохимический продукт. Но зная биохимические процессы, мы можем подобрать какое-либо конкретное вещество, которое растворившись в вышеупомянутой пище послужит «катализатором» в биохимической реакции, в результате которой ядовитое вещество вступит в реакцию с содержащимися веществами в пище и может приобрести и какие то дополнительные положительные свойства, зависящие от получившегося в результате произведенной реакции конечного продукта.» Таким катализатором в природе может быть представлено «время», в иврите – «шаа». Отсюда, как из формы образования глагола будущего времени третьего лица мужского рода «йешаа», образуется существительное «йешуа», т.е. спаситель. В арабском языке «ша’а» - «повелевающий». Отсюда «маша’а» - «что повелевает», т.е. Воля Божья или Мессия. «Но не время теперь для отваги, смириться приспело время, время все учреждает, к зрелости время приводит» (Мокшадхарма, 224:39) Катализатор присутствует в среде, где проводится биохимическая реакция, способствует ее проведению, но не вступает в биохимическое соединение со средой, как бы являясь не от этой среды и, продолжая эту мысль: «не от мира сего» (Ев., Иоан., 17:14). «И предшествующие и сопровождавшие восклицали: осана! Благословен грядущий во имя Господнее! Благословенно грядущее во имя Господа царство отца нашего Давида! осана в вышних!» (Псалтирь, 117:26; Ев., Мар., 11:9;10) Мы можем себе представить, что все Творение Господа именно как бы и «падает» в эту «бездну» бесконечной возможности ко спасению – будущего времени. «Ужасный океан незнания бездной, не проявленной природы называют, день ото дня туда погружаются существа.» (Мокшадхарма, 310:51) «Ибо вершитель не я и не ты … есть иной вершитель! … само летучее время миры поглощает!» (там же, 224:45) Однако, хотя спасение каждого индивидуума и лежит в будущем времени его жизни, но для его осуществления человек должен вернуться как бы к Началу – к Аллаху (Дающему Начало всему сущему). Как говорил Спаситель: «Я есмь Алеф и Тав (Алфа и Омега,), первый и последний (Начало и Конец)» (Ев., Откр., 1:10) «Семижды семь родов всего живого возвышаются друг над другом. Сказано: вселенная уготована в жертву тому, кто познается (человеком) как Запредельный (не от мира сего).» (Мокшадхарма, 269:22) В результате Празднества Самоотдачи, с течением времени в Творении происходит «преобразование недозволенного в дозволенное». Истинная свобода связана с экстазом участия – счастья (как со-при-часной частицы) в вечном Празднестве Самоотдачи (в индуизме – жертвоприношения) – знания, понимания и мудрого исполнения Заповеданного – САТ – ЧИТТ - АНАНДА. Но в материальном плане слово «жертва» обычно нами ассоциируется с тем, что жертвователь должен обязательно что то отдать. А если это становится кредо его жизни, то он в конце концов отдает себя до конца, без остатка. Остается абсолютно нищим - материально, но и абсолютно богатым – духовно. «Праведность, хранение огня (жизни), пребывание в уединении (от искушающих мыслей), размышление (над Законами Господа), тапас (подвиг таинства «обрезания» - отречения от неразумных требований крайней – материальной плоти), пост, безропотность, самообуздание, терпение, отвлечения от предметов чувств, сдержанность речи, умиротворенность – так совершается жертва.» (там же,196:10…12) Рациональная часть ума человека не может вместить в себя понятие того, что как это так отдать чего то и стать при этом еще богаче. Но это вполне осуществимо на более высоких планах бытия. Например, даже если на материальном плане мужчина и женщина сливаются в половом экстазе эмоциональной любви, чтобы отдать себя друг другу, в результате этого, как мы знаем, на свет, даже в материальный мир приходит новое чудо – их уроженец, посредник страстного их влечения друг к другу – сын или дочь. Если приведенного примера кому то покажется мало, то тому можно указать на пример жизни Спасителя, который казалось, был «нищим», в материальном плане, но несметно царственно богат духовно. Наблюдая за процессами, происходящими вокруг нас, мы можем констатировать, что мы как бы живем одновременно в нескольких мирах, отличающихся многими характерными для каждого из них особенностями: мыслей, эмоций, чувств» и т.д. ТАИНСТВА «ОБРЕЗАНИЯ» ПОТРЕБНОСТЕЙ «КРАЙНЕЙ ПЛОТИ», ИЛИ «СВЕРТЫВАНИЕ» ТЕМНЫХ МИРОВ» И «КОНЕЦ СВЕТА» ДЛЯ ТЬМЫ В результате Божественной Любви (в духовном богоподобии – «Кровь» Христа) в Едином Празднестве Самоотдачи [в Единстве Воли Господа (кетер) «Сосудов Хабад»: Высшей мудрости (хохма), Высшего Разума (бина) и Высшего Знания (даат); - Единое Тело Живого Слова Христа] происходит преобразование «недозволенного»: 1. Недозволенное изъятое из божественного мира «падает в бездонную яму будущего времени» образуя мир бытия – Творение. 2. Единственное, что существует в нашем мире, помимо самого Творца и «охраняемой Им территории» - Единого тела Христа, так это недозволенное, которое обладает потребностью к наслаждению той благодатью, которая идет от Творца, и оно является материалом всех тварных миров, и наслаждение исходящее от Творца оживляет и управляет всем Творением. 3. Тварная - оживляемая душа сотворена чтобы получать наслаждение от благодати Творца и по этой причине в духовном плане бесконечно отдалена от Него из-за того, что Он имеет противоположное желание только наслаждать, но никак не наслаждаться. «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные и Я успокою вас» (Ев., Матф., 11:28) 4. Этот процесс подобен «реке Духовного Падения» и в христианстве называется рекой Йордан, что в переводе с иврита означает «он был духовно падшим». 5. Творение «падая в яму будущего времени»: 1. образует Пространство; 2.перемещаясь, от падения в пространстве, образует «Ветер»; 3. Ветер из-за трения о недозволенное (греховное) образует «Огонь»; 4. Огонь сжигая недозволенное, плавит его, образуя «Воду»; 5.Вода застывая образует «Землю» - место исполнения Желания – Воли Господа. 6. Так, по Воле Господа, время, взаимодействуя с недозволенным, образует пятиэлементный мир бытия, который в индуизме (Махабхарата, Мокшадхарма) проявляется в личности. Она, потребляя благодать, которую дает ей Господь, тем самым постоянно удовлетворяет свои потребности. 7. Чтобы исправить отдаленность тварных душ от Него, созданы и разделены все миры на две противодействующие (монада) потребности: одна – «темная» (Иудея), естественно характеризуется тварным желанием к наслаждению ради себя, т.е. эгоизмом (маленьким «я»); другая – «светлая» (Йисраэйль), как бы приобрела свойства Самого Творца, т.е. духовно сблизилась с Ним в соответствии единства и подобия из-за желания наслаждать Господа и ближнего, как самого себя, и характеризуется «Спасительным Я есмь». 8. Поэтому в духовных мирах происходит духовное разъединение от качественно различных желаний характеризующихся и определяемых существованием различных Имен Господа. Тот кто имеет желание сблизиться с Творцом, должен уподобившись Ему, развить в себе не характерную для любой твари в творении, подобие желания Творца наслаждать, что характеризуется как альтруистическое желание своего самопожертвования в самоотдаче долгу (несения «креста своего»), и тем самым возвыситься в Йсраэйль, где Есть Видение Бога (или с иврита «Прямо Бог», в исламе – «прямой путь к Аллаху», а в христианстве – «ровняйте путь Господу вашему»). 9. Человек, обладая богоподобной способностью к рассудочному мышлению, кроме способности «твари», может с помощью Духа Господа приступить к самоотдаче и тем самым стать наместником Бога на Земле – частицей всеобщего мессионерства. « Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я краток и смирен сердцем, и найдете покой душам (тварным) вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.» (Ев., Матф., 11:29;30) 10. Поэтому то в иудаизме утверждается, что у каждого еврея есть две души. Первая – эгоистическая рождается от иври (грешной) матери; другая – божественная приобретается с 13 лет изучением и исполнением Торы, чтобы доставить радость Творцу. Иудей тем самым постепенно очищает себя от эгоизма. Божественная душа (по иерархической лестнице Йакова) постепенно опускаясь в тело человека, через всю систему «светлых миров Йисраэйля», осуществляет замысел Господа и исправление недозволенного. 11. Согласно высказываниям раби Ашлага, человек имеет возможность существования как бы на четырех уровнях своего самоосознания в Господе, связанных с его духовной деятельностью на Земле: 1. Брать благодать от Господа, чтобы удовлетворять только свои эгоистические потребности; 2. Отдавать результаты своей деятельности, чтобы получить доступ к получению благодати для удовлетворения частичного эгоизма; 3. Отдавать результаты своей деятельности, чтобы отдавать себя Господу и ближним и избавиться от эгоизма; 4. С благодарностью брать благодать от Господа, чтобы отдавать себя, со-причастившись к Всеобщему Миссионерству наместничества Бога на Земле, осуществляя процесс исправления недозволенного; 12. Находиться в состоянии слияния, со-причастия с Ним и является конечной целью Творения, так как при этом пропадает потребность нахождения в «темных мирах», необходимых лишь для создания грешного тела, рождающегося с эгоистической душой (в даоской йоге – созидание алмазного тела). На духовном пути нам необходимым именно и становится, как бы «свернуть и обрезать» искушающие нас соблазны потребностей «крайней нашей плоти» - «наших машин» путем постоянного «перепросмотра, перестройки, исповеди» нашего поведения, привязанностей, поступков ит.д., чтобы «оторваться» от привычных условностей и привести их в соответствие с таинствами Законов Господа. Ведь человек изучая Писания и поняв их содержимое может совершить «прыжок» к их исполнению и реализации, чтобы перейти от эволюционного способа проявления духовности человека к «скачку» уподобления Господу, или, в крайнем случае, приблизиться к духовному потенциалу Слова - Спасителя… Поэтому на таком пути действительно ценным является только разумно - рассудочная самодисциплинированность человека в понимании и исполнении Заповеданных нам Господом Таинств, а не наши суждения о том, что насколько религиозен или насколько серьезен какой то человек или нет… Но если рассмотреть вопрос, например, о «серьезности» более глубоко, то окажется, что этим состоянием люди пользуются тогда, когда хотят «скрыть» свои намерения. Поэтому состояние серьезности по существу есть тончайшая «маска лицемерия». И если ты заглянешь в историю, то найдешь, что люди одевая эту маску, могли совершать с ней и величайшие злодеяния в Человечестве. А, если ты действительно решил отстаивать приверженность к нравственной чистоте, то мы должны с тобой тогда перейти на разговор о нравственно – этической, с точки зрения Закона, самодисциплине. Которая только и может помочь человеку идти, в этом направлении, до конца, до «конца Света» или до конца Света для «Тьмы», искушений от нашего незнания или неразумия, которые присутствуют на этом пути. Только такая самодисциплина и может освободить человека от «встроенного со времен съеденного » в него «неразумия тьмы», воспринимающего соблазнительные помыслы «Змия – Антихриста» из «Океана Ноосферы Земли». «Не стойкий духом, стань суровым (к самому себе)! Ты, неразумный (от искушений неразумия тьмы), будь разумным (со-причащаясь к Высшему Разуму)! Утешься, неумиротворенный! Ты, не познавший (Закон Господа), стремись к (Его) познанию! Пламенным (усердием – дисциплиной) можно добиться, чтобы нужное средство стало в помощь, ибо незыблемая стойкость есть корень блаженства здесь и по уходе.» (Махабхарата, Мокшадхарма, 311:21;22) Но вернемся к таинствам... Дело здесь в том, что для их постижения люди, по "привычке" "бежать от себя" во внешний мир соблазнов, начинают думать, что их необходимо искать якобы в недостающих четвертом, пятом итд. измерениях. Разрабатывают математические абстракции, каков будет мир в них. Строят на этом различные прогнозы и планы. А разве это не так?.. Дело здесь в том, что все эти появляющиеся в мире греха дополнительные измерения Господь по существу давал нам, чтобы спасти Человечество после каждого очередного его грехопадения... «Безначальное, бесконечное Знание, как дивное Слово произвел Самосущий. Изначала в образе ( Живого Слова) Вед , отсюда же все развернулось. Имена ришей и тварей, упомянутых в Ведах, различные образы существ развернулись...» (Махабхарата, Мокшадхарма, 232:25;26) А истинный путь к Господу является как раз то тот, который позволяет нам "спастись" от этих грехопадений, и по своей сути заключается в том, чтобы, аллегорически говоря, "свернуть" эти искушающие нас измерения как бы во внутрь себя. "Когда исчезают предметы и свойства, Свет внутрь уходит; когда проявлены "чистота" и свойства, тогда не проявленным считается Пуруша." (Махабхарата, Анугита, 50:17) Так вот, если мы во имя Господа сможем "свернуть" хоть одно из измерений этого "заблудшего" греховного мира с обычным нашим «относительным» мышлением - мира язычников, то, как отражается в Писаниях, перед нами откроется совершенно другой мир, где наше мышление перейдет в совершенно другое качественное состояние, а наше сознание приблизится на "ступень" к восприятию Совершенного Разума Господа... " Иисус сказал: Небеса, как и земля, свернутся перед вами, и тот, кто живой от живого, не увидит смерти. Ибо Иисус сказал: тот, кто нашел самого себя, - мир (зла и искушений) не достоин его. " (Апокрифы древних христиан, Ев. Фомы 115) "Свернуть" систему координат, по какому-либо качественному показателю, с благословения Господа, ты можешь лишь тогда, когда полностью от этого показателя отказываешься как бы в пользу мира, руководствуясь рассуждением о своем богоподобии в способности человека к самоотдаче, спасительного принципа подвига (миссионерства - подвижничества), полностью полагаясь, при этом, на Его Милосердие. "...Ибо, кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее..." (Ев., Мар., 8:35) Но, вот парадокс! Отказываясь от этого качественного показателя и «уходя» как бы внутрь себя, ты переходишь в другой мир, где тот показатель, от которого ты отказался ранее, "свертывается" и оказывается во всем своем множестве внутри тебя, и принадлежащим тебе. И ты освобождаешься от греховного искушения, так как это все внутри тебя начинает быть в "чистом" и безгрешном состоянии и тебе уже отпадает необходимость искать его в целях "присвоения и обладания им ", если это опять ты не начнешь делать по "привычке". И в этом плане привычка становится самым большим тормозом на пути духовного подвижничества людей, борьба с которой, например, в христианстве ассоциируется с борьбой помыслов "нашептываемых" дьяволом. "...Свертывание есть признак основы Освобождения так достигается бесконечность ..." (Махабхарата, Мокшадхарма, 206:15) Тому, кто интересуется более подробно ознакомиться с открывающимися возможностями, при свертывании системы координат или какого-либо качества, в доказательствах с математической точки зрения, можно посоветовать, например, ознакомиться с философскими трудами священнослужителя - кардинала Николая Кузанского. Так вот, руководствуясь научной терминологией, мы можем говорить о "развертывании" и "свертывании" системы координат этого воспринимаемого нами мира, а, выражаясь языком религий, о сотворении и бытии в этом мире, с одной стороны, и о спасении от этого греховного мира, с другой. По сути своей, все духовные школы и религии концентрируются для решения именно этих двух глобальных вопросов, причем основное их отличие состоит именно в том, что какому вопросу они отдают большее предпочтение. " Дар считается двух видов: ради здешнего и потустороннего счастья (в мире со «свернутой» системой координат), что дают благие, то потусторонне пребывает; что дают не благие, то здесь они вкушают; каков предоставляют дар, такой и плод съедают... " (Махабхарата, Мокшадхарма, 191:3;4) Иудаизм основывается на законе бытия и самоотдаче в этом мире, т.е. себя - общине, народу Йисраэйля; христиане – на противоположном вопросе спасения в подражании опыту Спасителя; мусульмане - на особом бытии в этом мире, по законам «шариата», полагая вопрос спасения целиком на Его Милосердие; а буддисты - на особом виде спасения - в нирване, несколько аналогичной состоянию отдыха Господа - Творца в седьмой - субботний день, после начала Его Творения (известного нам из Торы). Любая наша самостоятельная попытка близко подойти к возможному "свертыванию" любого качественного показателя вызывает в нас неосознаваемый страх. Недаром говорится, что путь к Господу лежит именно через Страх Господний. И этот страх вполне обоснован по нескольким причинам: 1. Готов ли ты отказаться от этого показателя "навсегда" и никогда более к нему не возвращаться, искренне в этом раскаявшись? 2. Готово ли к этому "энергетическое", эмоциональное, психическое, ментальное и другие всевозможные виды состояний твоего организма? 3. Готов ли твой ум сдать свои позиции по этому вопросу? ( итд...) Надо помнить, что из-за изменения нашего мышления, при «свертывании» системы координат, мы всегда будем наблюдать "кончину" "старого" - "греховного" мира, как бы связанную со свертываемыми нами качествами. Это будет восприниматься нашим сознанием равносильно нашей смерти. " И когда я увидел Его, то пал к Ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь первый и последний и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков аминь; и имею ключи ада и смерти. " (Ев., Откр., 1:17;18) В произведениях Карлоса Кастанеды, в таких случаях, которые по их терминологии они называют "встречей с силой", когда от страха можно "обделаться", дон Хуан в шутку ему говорил, что снимай мол штаны, чтобы они не оказались "испачканными". При праведном твоем пути, ты постоянно должен подготавливать себя, соблюдая каноны исповедуемой тобой религии, и всегда быть готовым пройти через Страх Господний, тогда кончина этого мира тобой будет наблюдаться в той последовательности, которая описана, например, в Евангелии, в "Откровении" от Иоанна. " Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдает слово Мое ( Живое), тот не увидит смерти во век." (Ев., Откр., 8:51) А в чем заключается праведный путь?.. На этот твой вопрос и отвечают любая из религий... В них эти этапы связаны прежде всего с необходимостью безусловного выполнения человеком этических и эстетических принципов, принятия обета служения по Заповедям Господа (крещения, обрезание и др.), а также выполнения других религиозных таинств, таковых, как, например, исповедание, покаяние, молитва, причащение и миропомазание, которые не поддаются рационально - логическому нашему осмыслению, пока их суть не раскроется нам Господом во всей своей благодати. Кроме того, чаще всего, в тайных духовных школах, к обязательному выполнению предыдущих условий, дополнительно уделяют большое внимание различным системам духовных практик психической нашей деятельности и физическим тренировкам, несколько похожих на нашу утреннюю зарядку. Обращают особое внимание правильным и удобным позам тела и особенно контролируемому "правильному" дыханию. А зачем эти дополнительные требования?.. Ты же слышал такое выражение: "В здоровом теле - здоровый дух!"... Так вот, для восприятия Таинств Господних, выполнение нами этических и эстетических норм морали, отраженных в Писаниях, оздоровляет нашу душу, постепенно выводя ее из причинно-следственных связей обусловленных возможными внешними (карма) на нас воздействиями. Ну, а эти дополнения оздоровляют наше тело. А если физическое тело не готово к этому?.. Здесь два ответа... Если физическое тело полностью исчерпало свои ресурсы, то мы наблюдаем физическую смерть человека, и так как он теряет, при этом, свою свободу выбора, по крайней мере на этом физическом уровне, чтобы облегчить его дальнейшую судьбу, нам остается только уповать на Господа… Если же физическое тело еще полностью не исчерпало свои ресурсы, но и не имеет достаточной жизненной энергии, чтобы провести "свертывание" системы координат, то Господь не допустит этого "свертывания", да ты и сам от страха не сможешь этого сделать (от испуга потерять часть жизненной своей энергии). А зачем нужна энергия телу для процесса "свертывания" этих систем координат?.. Энергия может накапливаться, это называется в Даоской йоге процессом сублимации жизненной энергии. Если ты выполняя рекомендуемые в твоей религии правила, будешь ее сублимировать, прекратив, например, течение различного рода эмоциональных срывов и особенно минимизировав, до исключения, "сексуальные". А почему не используется подготовка физического тела в религиях?.. Ну, во первых, не во всех она так категорично, как ты выражаешься, не используется. В христианстве это называется, правда может быть не совсем удачно, методами умертвления плоти, с этим названием категорично был не согласен и пророк Мухаммад. В религиях используются различные "удобные" позы для проведения молитв, осуществляются поклоны, движения рук, ходьба пешком, при посещении святых мест итд. Другое дело, этому не придается большого значения потому, что: " Во первых, еще каких то сто, двести лет назад, у большинства людей досуг был занят значительным физическим трудом, при котором человек получал естественную тренировку своего физического тела; И, во вторых, тем обстоятельством, что в большинстве религий этап такого "свертывания" этого неправедного мира там относят на момент естественной смерти человека." В течении жизни его подготавливают к этому, а в момент смерти уповают на Милосердие Господнее и на Его Спасительное Живое Слово молитвы за представившегося. Ведь главное, во всем этом, является необходимость потерять свою эгоистичную - грешную душу, свернув и ее систему координат, т.е. умереть сознательно во всем раскаявшись и уповая именно на Милосердие Господа. И если этот процесс проходит до своего завершающего конца, мы спасаемся Господом, имея в Нем обновленную безгрешную душу. А может ли произойти случайное "свертывание"?.. Да! В случаях сильных стрессовых ситуаций... Причем этот процесс "свертывания" может произойти не по порядку, начиная с грубо-материального физического тела, а где то выше, и тогда наша медицина констатирует случай сумасшествия. Ой! Какая неприятность!... Не совсем это уж так всегда и плохо... На все Воля Господа... Если рассматривать процесс постоянного грехопадения описываемый в Писаниях, то можно констатировать тот факт, что мы все слегка "подвинутые" в этих грехопадениях Человечества, так как с точки зрения Заповедей Господа, так или иначе, постоянно совершаем глупые поступки. А воспринимаемое нами сумасшествие человека является чисто субъективным нашим восприятием, а на самом то деле сознание того человека, которого мы посчитали за сумасшедшего, может находиться и в более высоких, если можно так выразиться, иерархиях чем наше. Но, в Писаниях, Господь же говорит, что может наказать нас лишив нас разума... Вот я об этом тебе и говорю, что Его Разум лежит в более высокой иерархии, чем наше с тобой языческое, привычное для нас, умствование в этом мире, и пока нас не наказал Господь, мы имеем вероятность доступа к Этому Разуму. Но пока мы не начнем исследовать Писания и их исполнять, мы сами себе закрываем доступ к этому Разуму. Пока мы живем, в отпущенный нам век в этом мире, мы имеем и шанс идти к Свету, посылаемому нам Господом, и доступ к Его Совершенному Разуму. Когда же мы умираем, тогда по Завету Господа, мы выходим из под действия Закона нашей свободы выбора, и, как следствие, теряем доступ к Его Свету и Разуму. " Тогда Иисус сказал им: еще на малое время свет есть с вами, ходите пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма (после смерти), а ходящий во тьме не знает, куда идет..." (Ев., Иоан., 12:35) А может ли происходить свертывание систем координат в других случаях?.. Конечно... И это происходит чаще чем ты думаешь... Например, когда мы спим, спит наше сознание, лишаясь "бдительности" или "внимательности", и медицина тогда констатирует четыре характерные фазы нашего естественного сна: 1. Переходная фаза от бодрствования ко сновидению и наоборот ; 2. Затем фаза непосредственного сновидения; 3. Переходная фаза от сновидения к глубокому сновидению и наоборот; 4. И, наконец, фаза глубокого сновидения. Это происходит также тогда, когда мы глубоко о чем то задумываемся или что то вспоминаем... Тогда ум перестает судить мир и наше сознание, воспользовавшись этим, выносит из нашей памяти, а иногда из памяти всего Человечества, некоторые интересующие тебя мысли. И, если человек часто задумывается над решением, каких то проблем, то может происходить такой эффект, когда наше сознание заглядывает в память всего мироздания, а еще лучше в Предвидение Господа, и тогда мы можем наблюдать у себя "вспышки" озарений, которые приносят нам невероятную по таинству информацию, и мы кричим: "Эврика! Нашел!"... Таковые же эффекты могут происходить и у людей "переживших" свою клиническую смерть... Таковое же может происходить у употребляющих наркотики или сильную дозу алкоголя... Но в таких случаях наше сознание входит туда в "полусонном" состоянии с определенными "затратами" жизненной энергии... Методы «обрезания» можно представить четырьмя этапами в освоении и исполнении принципов: 1. этики и эстетики, встав на путь культивирования добродетелей и правдивости; 2. физической культуры и гигиены тела, прежде всего имея ввиду высказывание в народной пословице, что в здоровом теле – здоровый дух; 3. психического здоровья и самоорганизованности; 4. умственного здоровья и разумно – рассудочного самосовершенствования, при переходе от опыта «личной истории» к опыту Человечества отраженного в Священных Писаниях. Таким образом, хотя религии и делают акцент на необходимости духовного плодоношения, но чтобы подготовить себя к этому, в современном гражданском обществе, например, на «научном пути духовного возвышения в Йисраэйль», относящегося к четвертому из вышеперечисленных методических этапов, чтобы «дерево», которое должно принести этот «плод», было здоровым: 1.морально (кармически), 2. физически (пранически), 3. психически (эмоционально, астрально), 4. и умственно (ментально), нам все же остается необходимым, по индивидуальной личной возможности каждого человека, не игнорировать гармоническое культивирование и трех предшествующих этапов, т.е., по сути, например, детально проработанными системами йоги. В книге «руководство по психотерапии», под общей редакцией проффесора В.Е. Рожнова (изд. «Медицина», Ташкент, 1985, с. 135), приводится последовательность восьми таких этапов классической йоги: 1. Яма - этика; 2.Нияма – эстэтика; 3. Асана – упражнения и удобные позы тела; 4. Пранаяма – контроль за дыханием жизни; 5. Пратьяхара – очищение ума от чувств «крайней плоти»; 6. Дхарана – фиксирование ума на определенной точке или задаче; 7.Дхиана – соединение в одну цепь звеньев мыслей решаемой задачи; 8. Самадхи – экстаз индукционного интуитивно - интимного, непосредственного от Бога, проникновения в истину вещей. |
