ЧАСТЬ 1

О ТАИНСТВАХ

" Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день, приходит ночь, когда никто не может делать. Доколе Я (Живое Слово) в мире, Я (спасительный) свет миру. "
(Ев., Иоан., 9:4,5)
Человек с самого детства устремлен на поиски таинств. Но с возрастом "тяжелые будни" многим постепенно "отбивают" последние надежды, что таковое вообще существует.
Чем же тогда утешить себя?..
Для проторенного пути, чтобы как то заглушить эту потребность поиска таинств, открыты все виды соблазнов. Пожалуйста, выбирай любые из них. Но, что это, сколько бы ты не соблазнялся чем-либо, несмотря на то, что, вопреки всему, это приносит тебе временные удовольствия, ты все же таки в глубине своей души остаешься, не удовлетворен. И на поверку выходит, что, сколько бы этих соблазнов не перепробовал, внутреннее чутье тебе подсказывает, что это все что, то не то.
Селяви, как говорят французы...
И это все?.. Не хочу такого селяви!.. В чем же тогда заключается смысл жизни?..
А вот!.. Все религии и духовные школы говорят, что смысл жизни и то удовлетворение, которое ты искал, заключается в вере в тот беспредельный потенциал опыта жизни Единого Господа и в поиске Его в себе, и себя в Нем.
Но я уже пробовал посещать и церковь... И, вроде бы, не прочь и верить в Господа, но опять таки, по их учению - отказываться от всяких соблазнов, я, наверное, должен отказаться и от этого стремления к поиску таинств.
Ничего подобного!.. Зря ты так думаешь!.. Здесь ты не прав!.. Когда, Бог даст, ты откроешь в себе Господа, тогда то ты и начнешь постигать Его таинства. Только учти, что это происходит не сразу... И оно будет требовать от тебя, чтобы ты шел непроторенным "тернистым" путем, и желательно в коллективе единомышленников.
Что то, здесь, я тебя не понимаю... Почему же этот путь непроторенный, если существует столько различных религий и их учений?.. Значит, уже многие шли этим путем...
Что же здесь непонятного?.. Все эти учения есть, как бы, твоя база на твоем индивидуальном, специфичном только для тебя, пути к Господу, например, как фарисея...
А что такое фарисей?..
Понятие фарисей, переводимое с иврита на русский язык, имеет смысл близкий к слову – интерпретатор или "обособленец". Почему он "обособленец" - ты теперь и сам можешь догадаться. Да, да!.. Все это по той же причине последнего грехопадения Человечества (Господь "спутал нам языки" или, как еще можно перевести с иврита, "спутал наш спор"). Поэтому, находясь в обычном нашем состоянии рационального мышления, и углубляясь иногда в нечто иррациональное, мы вынуждены быть этими "обособленцами", непонимающими друг друга: "Конечно же я прав!.. Ведь у меня же есть голова на плечах, не то что у "ближнего"!.. Куда то "забрел" и конечно же неправ!.. Да ну его!.. Чего о нем говорить. Сам забрел, пусть сам и выбирается оттуда!.."
Ты прости меня, что я тебе здесь не "разжевываю" все это подробно. И дело здесь не в том, что я этим самым открою некие "заветные" тайны, которыми могут воспользоваться люди, для увеличения своих мирских соблазнов. Это их «свободный» выбор, который может привести к вечной их смерти, или к их рождению еще в более греховном мире, чем наш, т.е., как увещевают нас многие религии, в аду... Главное здесь в том, чтобы ты включился в свое сотворчество с Господом сам, для осознания тех тонкостей тайн, которые скрыты именно в твоей индивидуальности. Ведь, как говорится в Евангелии, что каждый из нас является "индивидуальным членом" в Единстве Господа, или, как писано в Коране, что "не понесет ношу другой"...
" Не понесет носящая ношу другой, если и позовет отягченная понести ее, не понесут у нее ничего, хотя бы и был это родственник ... "
(Коран, 35:19)
А ты мне ранее советовал, чтобы этому я следовал в творческом коллективе, а сейчас остановился на моей индивидуальности... Как же теперь тебя понимать?..
Так и понимай, что твой путь индивидуальный, но выявляется в полной мере в таком творческом коллективе. И, в принципе, от такого коллектива неотрывен, также как и неотрывны все члены в Едином Господе...
Опять таки, где легче решать эти проблемы, как не в коллективном сотворчестве с Господом в постижении (исповедании) Его Таинств.
Ты все говоришь о таинствах вокруг да около, а самих таинств не раскрываешь...
Дело то здесь в том, что те таинства, которые я мог бы тебе бесконечно рассказывать, потому что о них так много можно рассказывать (одних то тех, что сотворил Христос, книги подробного их описания не вместил бы мир, как упоминается в Евангелии от Иоанна 21:25), тобой, в лучшем случае, будут восприняты как интересный и увлекательный рассказ да и только...
Главное здесь как раз в том чтобы ты сам стал постигать эти таинства самостоятельно или в своем коллективе, в твоей Церкви... Ибо, необходимо именно только личное непосредственное переживание этих таинств, в личном переживании Воле Изъявлений Господа. Личная твоя их реализация, и будет расскрывать твой духовный путь и твой духовный рост, как можно выразиться - в твоих молитвах и исповеданиях к Господу.
А слушание рассказов, читка и усвоение духовных текстов, разговоры между единомышленниками - это все есть только подготовка к твоему личному духовному скачку в их понимании и исполнении тобой.
Другое дело совместная молитва среди единомышленников (миньян), где этот скачек может и осуществляться.
Поэтому, мы с тобой чаще говорим о том: “Зачем?..”; “Почему?..” и "Как?..", чтобы ты уже сам индивидуально или в коллективном сотворчестве, воспринимая Свет Господний, и в этом духовном скачке постиг: " ЧТО! ... и ... КТО! "; "ОТКУДА? ... и … КУДА?"
Дело то в том, что это то определенным образом и скрывается от нас, и потому то и называется таинством, к которому человек и стремится всю свою жизнь, интуитивно ожидая в «Грядущем» приобретения вечного счастья.

О СОКРЫТИИ ТАИНСТВ

1. ВЫНУЖДЕННОМ
Ари, о вынужденном сокрытии таинств, говорит, что существуют три причины засекречивания Торы: 1. «Нет необходимости»; 2. «Невозможно»; 3. «Личная тайна Создателя».
«Нет необходимости». Смысл этого запрета состоит в том, что нет никакой пользы от разглашения. Оно возможно только в случае явной пользы обществу. Люди, действующие по принципу «Что с того?», занимаются сами и вынуждают заниматься других делами, в которых нет необходимости для духовного совершенствования. Совершаемые ими дела, являются многочисленными источниками страданий в этом мире. Так, в прошедший «железный век», принято было принимать в духовные ученики только того, кто способен хранить тайну и не раскрывать ее, если в этом нет необходимости.
«Невозможно». Это запрет есть следствие ограниченности языка, не способного передать тонкие духовные понятия, поскольку все словесные попытки обречены на неудачу и ведут к ошибочным представлениям, сводящим с пути интересующего. Например, при ограниченности алфавита языка, содержащего менее двадцати двух его знаков. При раскрытии этого вида тайн, требуется разрешение свыше.
«Разрешение свыше». Те, чьи души наполнены окружающим свечением, обладают даром излагать тайны, облачив их в словах так, что не поймет их недостойный.
«Личная тайна Создателя». Смысл запрета состоит в том, что тайны Торы раскрываются лишь верным и уважающим Его. И эта причина хранения тайн Торы от широкого круга шарлатанов – самая важная.
В наше время всеобщей граммотности и необъятной лавины всеобъемлющей информации актуальность вынужденного - искусственного сокрытия таинств священных учений снизилась. Ибо они были тайными, для того чтобы не подготовленный (непосвященный) человек до некоторого духовного уровня, не смог бы навредить миру и, самое главное, себе. Мир то справится с его вредом, а вот сам такой человек может открыть еще один из (прямых) путей себе, да только, к сожалению, в "огонь".
Ты ведь теперь понимаешь, например, по гонке вооружения, что граммотный человек не знакомый с таинствами духовного развития Человечества, по не опытности своей, не знания причино – следственных (кармических) законов, может навредить себе разрабатывая средства для убиения людей и всего живого на земле. По этой причине продолжать скрывать от него эти тайные учения, в двадцатом веке, многие духовные школы посчитали не целесообразным.
Например, для массового сближения еврейского народа с Торой, в 20 веке, для повседневного общения, был возрожден тайный язык иврит, ранее употреблявшийся только для священного служения. Дополнительно к этому, открылся доступ и к тайной книге иудаизма «Зоhар», т.е. «Сияние» (заметь, что название основной книги ислама «Коран» имеет с ней близкое смысловое значение – «Лучеиспускающий»).
«Поистине те, которые скрывают то, что низвел Аллах из Писания, и покупает за это малую цену, - они пожирают в свои животы только огонь; не заговорит с ними Аллах в день воскресения и не очистит их, и для них – мучительное наказание (вечной самсары).»
(Коран, 2:169)
Другим не мало важным фактором необходимости некоторого раскрытия таинств этих учений явилось и то обстоятельство, что при создании нового духовного учения нашей новой эпохи, "старые" учения так же "хотят" попасть в него хотя бы своей частицей, а с этими учениями и люди их представляющие. Ибо и они освящены Богом, и внутри себя знают о "Грядущем Новом".
А почему необходимо новое учение, когда оно все равно объединяет все «старые»?
Все старые учения базировались, по вполне объективным причинам наступавшего на духовность Человечества так называемого «железного века», на искусственное сокрытие таинств. Новое, оно только и нужно для того, чтобы максимально очистить доступ к этим таинствам любому целеустремленному к ним человеку. Но для того, чтобы в новом учении использовать старые, надо учитывать еще: во-первых и то обстоятельство, что любая древняя информация лежит как бы за терминологическим «барьером веков»; и во вторых естественно скрыта от человека в «Пардисе».
А что это за слово и что оно означает?
Это слово - “сленг”. Оно состоит из начальных букв слов языка иврит: 1.Пшат - простой или бесхитростный; 2. Ремез - намек; 3. Друш - необходимый или требуемый; 4. Сод – секрет (тайна).
Пардис может быть преодолен только тогда, когда человек, поднимаясь по духовной лестнице «Йакова» духовного своего совершенствования, целеустремлен к возвышению в Йисраэйль, где «Есть Видение Бога», или как писано в Коране, что стоит на прямом пути к Господу, не придавая, Ему в сотоварищи ничего бездуховного.

2. ЗА «ОБЛАЧНОСТЬЮ» АБСТРАКЦИЙ ЯЗЫКОВОГО БАРЬЕРА ВЕКОВ
В древние времена, при написании изотерических (внутренних) учений, использовался многоуровневый метод в посвящении, ключ которого мог теряться при переводе на другой язык, да и без перевода многие "прямые" языки настолько изменились, что стали трудно понимаемы современному читателю.
В древности, когда все Человечество открыто делилось на касты, каждый человек выполнял «Небесный Закон» духовного своего долга, предначертанного ему судьбой. Как пишется в древнейшем эпосе индуизма – «Махабхарата», в ее книге «Мокшадхарма – Основы Освобождения» (271:11…14):
«Всеобщее соблюдение Закона издревле для них было счастьем; им даже на мысль не приходило совершить проступок, ибо во истину пребывали в Законе и считали его нерушимым, себе подчинить, поколебать закон они никак не стремились. Только наилучшую возможность они избирали, и не требовалось для них никакого покаяния, ибо стоящие в Законе не нуждаются в покаянье; только на слабосильных (подверженных искушениям крайней плоти – не «обрезанным») налагается покаяние, так (указуют) Шрути («услышанное» от Духа).»
Для того чтобы непосредственно воспринимать этот «Небесный Закон», человеку приходиться прежде всего «повернуться» к Духу от Господа, произведя таинство «обрезания» вредных привычек «крайней плоти», суть которого передана нам в «преданиях» или, по существу, в Писаниях индуизма, зороастризма и буддизма. Здесь надо четко понимать, что без исполнения этого таинства, говорить о какой-либо причастности человека к духовному совершенству, все равно, что обманывать самого себя (там же, 271:20…21):
«Поддерживая себя делами (исполнения Закона – долга), они совершали ужасающее умерщвление (искушающих соблазнов крайней) плоти. Этот вечный устав, удивительный, древний, бесконечный, суровый, с утонченными особенностями, не мог выполнять кто-либо бессильный (не совершивший таинства «обрезания»).»
С наступлением же «железного века», характеризующегося духовным упадком людей, «Небесный Закон», из-за возникшего изменения понятий и терминологии слов, в результате дефицита духовного (непосредственно телепатического) общения и с Богом, и с людьми, стал закрываться «облачностью» абстракций языкового барьера веков.
Или как писано в Коране (10.9...11)^
" Поистине, те, которые уверовали и творили благое, - Господь их поведет их по их вере, потекут под ними реки в садах благодати. Зов их там: "Хвала Тебе, Боже!", а привет их там: "Мир!", а конец их зова: "Слава Аллаху, Господу Миров!". "
Все хорошо!.. Но, что же это за реки и сады благодати?..
Дело заключается в том, что мы, к великому сожалению, можем пользоваться с тобой не оригиналами Писаний на родном своем языке, а довольствоваться только их переводами. Здесь конечно мы многое теряем. Тем более, что мы имеем дело с необычными литературными произведениями, которые пишутся для удовлетворения нашего с тобой любопытства берущего начало из нашего языческого состояния мышления, а для человеков которые, по крайней мере, как говорится, "имеющие уши да слышат".
Древние языки иврит и арабский, особенностями своих грамматических построений, позволяли в Священных Писаниях, скрыть в некоторых местах, их тайный смысл. Он также мог скрываться за названиями имен людей, городов, местностей, народностей, государств ит.д. А ты ведь знаешь, что в традициях переводов на русский язык, именно эти названия никогда и не переводятся.
Ну, чтобы далеко не ходить, например, мы привыкли к имени Иисус. Вот теперь представь в каком "положении" оказываются русскоязычные верующие. Они, получается, называют Его не на родном Его языке иврит - "Йешуа", а также и не по-русски - "Спаситель".
Несмотря на то, что Коран был писан по-арабски специально для простонародья простым языком, но и здесь, по тем же причинам, от нас также многое скрывается.
Но ты по этому поводу уж так сильно не горюй, потому что все эти писания писаны не для того, чтобы над ними умствовать, а для того человека "который начинает слышать" то, что большинство людей не слышит, а вернее не прислушиваются к себе, к совести, к интуиции. И чтобы последние не сбили его с толку на пути исповедания Господа, он может воспользоваться этими Писаниями как подтверждением того, что он на правильном пути, и с его "личной" психикой все в порядке. Ну, а на твой вопрос можно ответить так. Слово сад, конечно же, плодоносящий, в арабском языке произошло из такого понятия, как "охраняемая территория". Реки - нечто текущее по законам Господним. В результате получается, что тех, которые уверовали и творили благое, Господь поведет по их вере в сады благодати охраняемой Им территории (где Господь охраняет своих посланцев, сравни - Тело Христа - Мессии), где внизу текут реки законов Новых тех Заветов, которые они исповедовали или пророчествовали (сравни - Кровь Христа).
Таким образом, в условиях существования терминологического барьера заведомо неоспоримо, что только приятие «изюминок» всех духовных культур может расширить кругозор человека.
Но как быть, если эти «изюминки» писаны на различных языках и находятся за «облачностью абстракций языкового барьера веков?.. Тем более, когда мы сталкиваемся с проблемой перевода канонических текстов Священных Писаний, в которых заведомо заложено несколько уровней их понимания, в зависимости от состояния само-о-со-знания Пардиса, в котором может находиться постигающий их человек. Так что же я могу понять в этом Пардисе, если я изучаю Писания только те, которые переведены на мой родной язык?..
Ты прав. Хвастаться здесь нечем. И, рассчитывать на глубокое погружение в Пардис мало вероятно. Для этого надо дополнительно к изучению Писаний хотя бы освоить и язык, на котором существует их оригинал.
Рассмотрим пример:
"Скажут они: "Трое, а четвертый у них пес", и скажут: "Пять, а шестой - пес" - гадая о скрытом; и скажут: "Семь, а восьмой - пес". Скажи: "Господь мой лучше знает число их. Знают его только немногие"... "
(Коран, 18:21)
Аллегорическое содержание этого аята прямо говорит, что в нем содержится нечто скрытое…
Но как же здесь к этому подступиться?..
Для начала, возьмем словарь древнего языка санскрит, иврит или арабского. Переведем интересующее ключевое выражение на этот язык, а затем переведем опять получившееся выражение на свой родной язык, но уже с учетом того, что мы имеем дело или с составным словом, или с схожим по написанию или по звучанию...
Так как каждое слово, например, при переводе на русский язык, имеет несколько значений, нельзя стараться на каждое, арабское слово выбирать только одно русское, пусть их будет несколько.
Таким образом, в переводе, понятие из нескольких слов, может больше приблизить его смысл к тому осознанию, который получает читающий их человек на языке оригинала...
Таким образом рассмотрим небольшой отрывок из текста приведенного аята: "трое" - Его Имя (Назначенное, Заповеданное); "а", в альтернативе - союз "и"; "четвертый" - Свет проблем (вопросов, задач); "пес (собака)" - как сердце (нутро, середина, чувство).
В связи с выше изложенным такой "расширенный" перевод части этого аята будет восприниматься более детально:
" Триединое Имя Его Назначенное (Иса) - Заповеданное (Спаситель от Отца) и Свет проблем, вопросов и задач, у них как внутреннее чувство (Живого Слова Духа) - середины сердца... "
Так, текст Писания приобретает совсем другой смысл, чем в русском переводе Корана. И переводчика здесь винить нельзя, потому что он, в традициях литературных переводов, старался на каждое арабское слово найти наиболее близкое по смыслу - русское, а тексты Священных Писаний нельзя относить к чисто литературным, так как они содержат скрытые в них "научные тайны аксиом" - основ канонических Писаний религий. Тем более, как мы с тобой отмечали раньше, содержат несколько уровней их само-о-со-знания - посвящения в «Пардисе» таинству «Небес» и абстракции «Облаков», открывающиеся только Господом. Тем, кто упорно и постоянно ищет в них скрытый их смысл и интерпретацию, прибегая к их толкованию с помощью разумно – рассудочного своего теоретического (тео – бог; рейя – интимная связь с Ним; этическая) само-о-со-знания - «Я есмь».
И, в принципе, прав оказывается Мухаммад, когда заявляет, что для каждого народа, с его конкретным языком, необходим свой «посланник».

3. ЕСТЕСТВЕННОМ
"Знаю, что вы семя Авраамово, однако ищите убить Меня, потому что слово Мое не вмещается в вас. "
(Ев., Иоан., 8:37)
Учитывая вышесказанное о сокрытии таинств, при изучении духовной литературы старайся принять непонятное к сведению, ищи ключ в аналогиях и всегда и во всем старайся полагаться только на свою интуицию. Дело в том, что «все гениальное очень просто» и как не парадоксально, но самые тайные учения оказываются те, которые воочию кажутся явно раскрытыми. Обрати внимание на учения, о Едином Господе, ты не будешь отрицать, что они в Писаниях доступны для нашего исследования. Но жизненный опыт нам показывает, что мало кто постигает их таинства через обычное "умствование".
В чем же здесь причина?..
"Поистине , Аллах не смущается приводить некоей притчей комара и то, что больше этого. А те, кто уверовали, знают, что это истина от их Господа. Те же, которые не верны, скажут: " Что желает Аллах этим, как притчей? " Он вводит этим в заблуждение многих и ведет прямым путем многих. Но сбивает Он этим только распутных. "
(Коран, 2:24)
Здесь бы я мог тебе сказать "каламбур", что причина здесь в причине, что мы до сих пор не вышли из этой причины. Вот видишь, что напрямую твоему уму это как бы не совсем понятно, а я ведь тебе этим сказал больше, чем ты спрашивал.
"...Смотрите на меня те, кто думает обо мне!
Те, кто слушает, да слышат меня!
Те, кто ждал меня, берите меня себе.
И не гоните меня с ваших глаз!..."
(Апокрифы, “Гром. Совершенный ум” , 13:6...10)
Этим хочу обратить твое внимание на то, что наш ум, так это еще не мы с тобой, а некий наш механизм, которым, как и любой другой машиной, необходимо учиться пользоваться.
Послушай и осознай, не надо спорить. Истина никогда не рождалась в споре. Ибо истина рождается только в тишине, когда ты интимно "общаешься" с Господом. Ну, а тем каламбуром я хотел тебе сказать, что причина здесь лежит, хочешь ты этого или нет, в нас самих, в той части "распутства", которая в большей или, уж лучше, в меньшей степени есть в каждом из нас. Вот здесь и возникает слово сложного альтруистического иррационального понятия "Вера", и осознание ограниченности наших знаний, разума - понимания и мудрости, и беспредельность Высших Знаний, Разума и Мудрости Господа, «крохи» которых отражены Человечеству в канонических Священных Писаниях.
И если мы раскаиваемся искренне в своих грехах и принимаем как бы на веру, рассматриваемое или исповедуемое нами учение, то в результате этого (так как эти учения были созданы людьми избавившимися от этих грехов - "распутств" или еще большее исходили от Воли Самого Господа) тем самым нам наши грехи прощаются, и в это мгновение мы осознаем беспредельность «опыта» Господа и приобретаем тот необходимый духовный потенциал, который заложен в исповедуемой нами Вере, и нам может "приоткрываться" интересующая нас исследуемая нами "тайна" Йисраэйля, где Есть Видение Бога, или, как говорится в христианстве и исламе «Прямо (Я есмь путь, истина и жизнь) Бог».
При знакомстве с духовным опытом Человечества, через изучение и анализ сведений содержащихся в Писаниях, нужно иметь ввиду естественное их сокрытие, потому что у нас нет слов выразить и передать духовные понятия не связанные ни временем, ни местом, ни движением, поскольку наш словарь ограничен восприятием нашего внешнего мира.
Но как же можно выразить неуловимое нашими органами восприятия только внешних чувств, точно описать и передать друг другу его смысл? Ведь если одно понятие не найдет себе точного соответствия в слове, то и пропадет точный смысл постигаемого таинства.
Материальный потребитель воспринимает от духовного таинства лишь то, что он хочет выделить из его бесконечного и беспредельного множества свойств. Само же духовное таинство включает в себя всевозможные в нашем мире формы и свойства. По этой причине качество и количество воспринимаемой и осознаваемой информации духовных таинств целиком и полностью зависит от того, на каком уровне или ступени духовного совершенства человек находится. Дело в том, что духовные объекты разделяет не пространство, а их духовные несоответствия несхожести их свойств. Например, если радиоприемник имеет очень широкую полосу пропускания, он будет принимать сразу несколько радиостанций, где будет трудно разобраться в сигналах интересующей нас передачи. А если радиоприемник будет иметь нормальную полосу пропускания, для интересующей нас радиостанции, то к нему уже будут предъявляться требования, которые поддерживали бы его точную на нее настройку.
Таким образом, кто не постиг описываемого в Писаниях уровня таинств, тому не поможет чтение его намеков, или, что еще хуже, введет в заблуждение и может отбросить в сторону от возможного впоследствии правильного понимания истины.
" Потому говорю им притчами, что они, видя не видят и, слыша не слышат и не разумеют. "
(Ев., Мат.,13:13)
Но верующий не равен распутному (Коран, 32:18):
«Неужели тот, кто верует, подобен тому, кто распутен? – не равны они!
Как говорится в Евангелии, что ищущему всегда будет открыто.
Таким образом, для преодоления человеком естественного барьера сокрытия таинств, оказывается необходимым только его усилия в его целеустремленности изучения, понимания и исполнения таинств Писаний.

О БЕЗОСНОВАТЕЛЬНОСТИ ДОКАЗАТЕЛЬСТВ ИНТИМНОГО ВОСПРИЯТИЯ

“Но если кто заменит неверием (требуя доказательств) веру, тот сбился с ровной дороги”.
(Коран, 2:102)
Чтобы “защитить” свою целенаправленность в исследованиях (“полезных” экономике и политике) современные ученые вынуждены говорить о некой “доказуемости” своих взглядов. Требование “доказательств” настолько укоренилось в современном человеческом лексиконе, что мы забыли изначальный смысл этого слова, который подразумевал прежде всего то, что “до” того как мы стали произносить аргументированные свои рассуждения по какому-либо вопросу, мы основывались на “казательствах” (кажущихся) выводах прежнего нашего опыта, “строящего” (“делающего себя”) изначально на базе принятых ранее аксиом, не требующих никаких доказательств. Так даже при анализе работ богословов современные авторы рассудочные их толкования – “мидраш” (пер. иврит), подменяют словом “доказательства”.
“Ряд документов, приводимых нашим теологом, не совсем прямолинеен, он иногда прерывается возражениями и последующими опровержениями. Но, несмотря на это, весь ход доказательства дает довольно связную и цельную картину”.
(Ульрих Рудольф, Ал- Матуриди и суннитская теология
в Самарканде. Алматы, Фонд XXI век, 1999 г., с. 183)
А что это значит доказать?
“Все без исключения ранние авторы просто утверждали, что от сотворения можно провести рациональное (рассудочное) заключение к его творцу. И ни один не объяснял, как должно протекать это доказательство”.
(Там же, с. 207)
Речь здесь не идет о “практической” математике, которая строит себя на “идеальных” условиях, нарушение которых приводит к неточности ее результатов. Которая “простирает себя”, например, в физике, не далее расчетов о “взаимодействии трех тел”. Вопрос о “доказательствах”, в современных науках, “застрял” между утверждениями: 1. о “существовании” - жизни; 2. о “не существовании” - смерти. Ведь, по существу, богословие, если рассматривать его канонические Писания как свод аксиом, всего на всего утверждает вечную жизнь, а атеизм – бездоказательно вечную смерть. Причем, хотя богословие и не базируется на принципах необходимости в “доказательствах”, оно все же имеет по крайней мере два, утверждающих праведность Писаний, факта: 1. Мы можем поверить пророкам и праведникам, которые находились в духовном видении Бога, т.е. “возвышались в Йисраэйль”; 2. Тому, кто им не верит, представляется возможность реальных способов проверки их праведности, при беспрекословном исполнении их предписаний, на “своей собственной шкуре” испытать бытие Бога. Атеист же, фактически пасует перед вопросом: “Что должен сделать человек, чтобы убедиться, что Бога нет, и что без Него, вне Его жизни, все пребывает в смерти?”. Поэтому такому атеисту ничего не остается делать, как требовать доказательств от богословов.
“Вот пришли мы к ним с книгою, которую изложили со знанием, как прямой путь и милосердие для людей, которые веруют”.
(Коран, 7:50)
Но почему же человек, воспринимающий речь собеседника, требует от него доказательств?
Опять-таки, отвечая на этот вопрос, можно сослаться на Тору, где указано, что за “строительство Вавилонской башни Бог спутал языки”, т.е. появились “споры человеческие”, в результате чего процесс согласия между людьми оказался затруднительным. Чтобы глубже прояснить себе этот вопрос, приведем пример с необходимостью “усвоения” пищи. На физическом плане живое существо, для поддержания своей жизнедеятельности, вводит пищу в желудочно – кишечный тракт, в котором происходит таинство “различения” элементов, составляющих эту пищу; их “разложения”; “усвоения” организмом необходимых и “полезных” для него элементов и “устранения” из организма – “вредных”.
Мы знаем, что жизнедеятельность человека не ограничивается восприятием, только физической пищи. Ему требуется и “пища” восприятия “окружающего его мира”. “Пища” эмоциональная (душевная), “пища мыслимая” и “пища” духовная. По аналогии необходимости физического “усвоения пищи”, на всех этих “планах бытия” также должно существовать таинство различия аспектов, составляющих “эту пищу”, их разложения, усвоения и устранения. Так вот, с точки зрения религий и духовных школ, духовная пища человека, является для него наиболее ценной, и она учит его таинству ее усвоения. Но прежде чем “усвоить” духовную пищу, человек должен быть посвящен в таинство процесса различия аспектов этой пищи, или, что тоже самое, в веру, или закон, или разумения (“меч” Спасителя).
Способность человека к размышлению (“меч” Спасителя) может обращаться к различным проявлениям разума, а через них и к мудрости и получать личную информацию, в том числе и теоретическую («тео» - Бог; «рейа» - истечение из Него Святого Духа; этического) своего предвидения - “само-о-со-знания”, которые не требуют доказательств в выборе своей личной истории. Если более глубоко разобраться, то можно заключить, что доказательств требует только ложный мотив. Который в принципе является “защитным” механизмом не зрелой (не развитой духовно) психики, или ущербной личности или с помощью “защитного” мотива человек пытается сложить о себе представление, “в лучшем свете, у окружающих ”, “в более выгодном положении” и т.п.
Поэтому хотелось бы заострить внимание на том, что истина может быть приближена к человеку только именно через личную интимность восприятия таинств Высшего Разума. Дело здесь в том, что только такое восприятие, лично каждого человека, может открывать ему истину так, как она есть на самом деле, без ее искажения, в ее “чистом” виде, т.е. интуитивно. И эта истина может существовать именно только в этой интимной связи – “само-о-со-знания” личного со-при-частия с Высшим Разумом. Ею нельзя “поделиться” ни с кем, не исказив ее, за исключением того случая, когда ее “наблюдает” группа “видящих и слышащих” (в иудаизме - “миньян”), объединенная духовным братством (единством) - выполнением единой духовной задачи.
Обычные обстоятельства жизни требуют при нашем мышлении использовать рассудок, разум и мудрость опыта, который фиксируется в нашей памяти.
Так, духовная одаренность человека скрыта в таинстве слова “йеhудаh”. Оно несет в себе следующее скрытое смысловое значение:
1. “Йе h” - в языке иврит запрещается писать эти два знака отдельно от продолжающегося повествования даже тогда, когда возникает необходимость обозначить цифру 15, так как они “призваны” передать тайный смысл интимной – не поддающейся написанию возможной только внутренней связи человека с Богом, через его “само-о-со-знание”;
2. “у” - союз “и”, объединяющий два составных слова;
3. “да” - “потускнение” Света от Бога в принимающем Его и согласном с Ним – “да” и покорном Ему человеке – иудее, возвышающимся, при этом, в Йисраэйль – где “Есть Видение Бога”;
4. “h” - пятикратное дыхание Господа, которым Он оживил Адама (в индуизме: прана, апана, самана, вьяна, удана), в символике знаков языка иврит означает слово “религия”.
Отвернувшийся от Него, не принимающий Свет от Бога, человек сам себя “загоняет” в “ад” (обратное прочтение согласного с Богом слова “да”); “у hей” - и Земля – Гея (на Земле в теле человека). Поэтому те, кто находятся вне Йисраэйля, отвернувшиеся от Бога, хоть и могут себя называть иудеями, но они по духовной сути своей не таковы, “духовно мертвы”.

Используются технологии uCoz