УСТНАЯ РЕЧЬ, КАК ИНТЕРПРЕТАЦИЯ, МИДРАШ, ПРОПОВЕДЬ, ХАДИС ПИСАНИЙ

ЗАКОНОМЕРНОСТИ ИНТЕРПРЕТАЦИИ ДУХОВНЫХ ТАИНСТВ, В ВЫСКАЗЫВАНИЯХ ИХ МУДРЕЦАМИ ЙИСРАЭЙЛЯ, УСТНОЙ, КРАСНОЯЗЫЧНОЙ КАК У АhАРОНА, РЕЧЬЮ НА «ДУХОВНОЙ ЗЕМЛЕ – ЭРЭЦ – МЕСТО ИСПОЛНЕНИЯ ВОЛИ, НАМЕРЕНИЯ, ЖЕЛАНИЯ ГОСПОДА (Я БУДУ ЖЕЛАТЬ) ЙИСРАЭЙЛЬ (где ЕСТЬ ПРЯМОЕ ВИДЕНИЕ ГОСПОДА)»

Существует народная мудрость, что: “Высказанная истина есть ложь!”. И это так, и никуда от этого не деться, так как истина есть только Господь, а все стальное это только индуцированное в творение, через Его Дух, «отражение» той истины.
Поэтому, канонические Священные Писания, составленные по законам индукции и “отражающие” истину, в принципе, устной речью человека не воспроизводимы, как невоспроизводимо и Имя Господа, которое становится невысказанной тайной. По правилам, например, иудаизма, Его Имя можно “телепатически” воспринять, осмыслить и даже, в некоторых случаях, написать, но произносить Его вслух категорически запрещается, чтобы не нарушить одну из основных Заповедей (Тора, Дварим, 5:11):
“Не произноси имени Бога, Всех Жизней твоих, попусту, ибо не простит Бог того, кто произнесет имя Его попусту.”
А как это написаное нельзя прочитать?
Дело в том, что Писание подчиняется законам абстракции, которые выражаются семью их формами. Например, в музыке – семью нотами. Ноты записаны на нотном стане. Но чтобы их услышать, мы должны как бы запустить механизм их воспроизведения, который уже не пренадлежит к абстрактным формам, а есть суть их какой-либо конкретной интерпретации. В музыке это 12 полутонов октавы и «пауза». В другом, это может быть совершенно другое: в году – 12 месяцев; в зодиакальном цикле – 12 знаков Зодиака; в философии (Аристотель, Ибн Сино) – 13 силогизмов речи; в христианстве 12 Аппостолов и Святой Дух; в иудаизме – 13 принципов мидраш hалахи; и т.д.
Получается так, что канонические Священные Писания “отражающие” истину духовного “Неба” как бы закрываются от пытающегося произнести их человека письменной абстракцией “Облаков”. Поэтому мудрецы и священники всех религий и духовных школ, для соблюдения Учения устных традиций, для своих канонических Писаний, стали искать суждения, принципы или приемы для их интерпретации (в иудаизме – мидраш; в христианстве – проповедь; а в исламе – хадис). В этой связи, чтобы ознакомиться с наиболее обоснованными приемами таких интерпретаций или толкований, мы можем рассмотреть их в традиции, например, наиболее древнего и, с понятием цели, тщательно разработанного мудрецами Сиона, Устного Учения иудаизма – “hалахический” мидраш Письменной Торы есть “Мишна”.
“Письменная Тора не всегда бывает достаточно определенной и понятной. Иногда ее слова туманны (как облака) или представляют собой намеки и иносказания (их абстракций). Поэтому невозможно установить (единую на всех духовных иерархиях «лестницы Иакова») “hалаху” (Закон Воли Бога), основываясь только на письменной Торе; для ее понимания необходимы толкования мудрецов, суждения которых ясны и подробны.” (Введение в Устную Тору, ч.1, Открытый университет, Джоинт, Израиль, с. 21)
Традиция интерпретации Торы уходит в глубину веков (там же, с. 17):
“Тора дарована свыше … Мы верим, что все Учение, которым мы располагаем сегодня, было дано Моисею, и все оно – от Господа … А также традиционное толкование этого Учения (Устная Тора) – оно от Господа, и все законы, которые мы выполняем сегодня … были в основе своей сказаны Всевышним Моисею, а через него - и нам.”
И одной из основ иудаизма является вера в то, что вместе с Письменной Торой Моисею были даны и “ключи” к ее толкованию.
Исследователи заметили аналогию между методами интерпретации Письменной Торы у Сионских мудрецов и, например, греческими исследователями письменности, которые основывались на методах грамматического анализа текстов (Либерман Ш., Греческий язык и эллинизм в стране Израиля, Иерусалим, 1973, с. 190).
Но совпадения методов толкования – мидраш с греческими грамматиками:
“ … отнюдь не означает, что “книжники”, первые толкователи Торы, заимствовали мидраш у греческих мудрецов, хотя имеется сходство между системами анализа текста у “книжников” и у “грамматиков”.” (Введение в Устную Тору, там же, с. 81)
Это сходство, скорее, подчеркивает существование общих закономерностей в расшифровке таинств, скрытых в “облаках” писаных абстракций. Так, ко времени действия “пятой пары” мудрецов Гиллеля и Шамая, в иудаизме уже сформировались основные принципы мидраш. Лично Гиллелю приписывают применение семи этих приемов перед старейшинами рода Бтира (Эпштейн Я. Н., Введение в литературу танаев, Иерусалим – Тель-Авив, 1957, с. 510):
1. «аналогичное указание»;
2. «тем более»;
3. «установление общего принципа по одному месту» (в тексте);
4. «установление общего принципа по двум местам;
5. «общее и частное» и «частное и общее»;
6. «как это следует из другого места»;
7. «и то, что следует из этого».
По своему содержанию книги Устного Учения (мидраш) стали делиться на «hалахическую» (законы и правила) и аггадическую (сказание, легенда) литературу. К третьему веку нашей эры рабби Ишмаэль довел систему принципов мидраш до 32 (половина И-цзина), большинство из которых нашло применение в аггадической литературе. Но для hалахической литературы, он составил список из 10 приемов создающего (порождающего, поясняющего или познающего) мидраш (для объяснения непосредственно стихов Торы и ее отрывков) и 3 приема обосновывающего (укрепляющего) мидраш – аналогия, которые стали применяться с целью расширения еврейского права и разрешения новых проблем (Менахем Элон, Еврейское право, ч. 2, Амона, Иерусалим, 1998, с. 38…40).
Познавательный мидраш рабби Ишмаэль разделил на четыре группы:
1. общее и частное;
2. включение в общее с последующим отдельным упоминанием;
3. вывод из контекста и из последующего текста;
4. противоречие двух стихов (два отрывка противоречат друг другу, пока не придет третий и не разрешит это противоречие.
В первую группу вошли четыре мидраш:
1. общее и частное;
2. частное и общее;
3. общее, частное и общее – надо брать подобно частному;
4. общее, которое нуждается в частном, и частное, которое нуждается в общем.
Во вторую группу вошли так же четыре мидраш – Всякая вещь, которая была включена в общее, а потом была упомянута отдельно, чтобы:
1. научить нас чему то, упомянута не только ради себя самой, но и для того, чтобы сообщить нам что-то, похожее на общее;
2. сообщить что то, похожее на общее, упомянута для того, чтобы облегчить, но не устрожить (строгостью);
3. сообщить что-то, отличное от общего, может и облегчить и устрожить;
4. описать какой-то новый случай, не может быть снова включена в общее, пока это не сделает само Писание явным образом.
Обосновывающего мидраш – аналогия составили приемы «приравнивание»:
1. «аналогичное указание» или «равный покой»;
2. «тем более»;
3. «построение главного из одного или двух стихов».
Применяя мидраш к Письменной Торе, в иудаизме постепенно сформировалась его «Мишна». Но иудеям «рассеяным» по всей Земле, приходилось решать различные социологические вопросы, которые в Письменной Торе, были отражены не явно. Так продолжая развитие принципов мидраш, появился «Талмуд» - явившийся интерпретацией уже на «Мишну».
Но человеческая мысль, как говорится, не стоит на месте. Принципы мидраш естественным образом были индуцированы из иудаизма, и вошли в другие различные учения, например, в тайнопись зародившегося внутри иудаизма – христианства и в древнюю теоретическую науку «новоплатоников», в научно – филосовские труды Аристотеля и, попытавшегося обобщить свод научных знаний, исповедующего ислам – Абу Али Ибн Сино.
На основе религии ислама развилась наука хадисоведения, отражающая надежду и нужду человека. Как таковое хадисоведение своим зарождением и становлением обязана в первую очередь Имаму ал-Бухари, а также Имаму ал- Термизи, Имаму Муслиму, Ибн Саййиду. В последствии на его основе сложился еще ряд наук о хадисе (эти науки, содержащие предания устных традиций о жизни и деятельности пророка Мухаммада, его изречения, наставления и указания. В такой науке приводятся сведения о родственниках, близких и сподвижников пророка). После Корана хадис является вторым священным источником в исламе. С рассматриваемой нами точки зрения, хадис представляет из себя ничто иное, как устное толкование Священных Писаний в исламе.
Из христианства, относительно системы мидраш, существует правило, что когда на Земле отсутствует Живое Слово, его может заменить Утешитель - Святой Дух, который создает условия для произнесения устной речи, т.е. интерпретации канонических Священных Писаний. В этих условиях вместо Иуды Искариотского, по жребию, выбирают или Матфия, или Иосифа (Ев., Деян.). Толкования в христианстве связано, в первую очередь, с письменами Аппостолов различным (по иерархии) церквям, во вторую – со Священными преданиями, а в третью – с проповедями священников.
Из исторических фактов иудаизма, можно выявить существование аналогичных закономерностей, которые состовляли условия для создания Мишн различными мудрецами Йисраэйля. Но когда Рабби Йеhуда hа-Наси, благодаря его исключительным способностям, им из большинства существовавших частных Мишн, синтезировал обобщающую Нашу Мишну. Его ученики, с ее возникновением посчитали, что они потеряли право на создание частных Мишн. С появлением в иудаизме Нашей Мишны была закончена эпоха Танаев, которые имели таковые права на мидраш Письменной Торы. Тем самым Наша Мишна как бы была "запечатана", а интерпритационная деятельность мудрецов Йисраэйля, была направлена на второй иерархический план – не на мидраш Письменной Торы, а ее Устной Нашей Мишны, в результате чего, как мы знаем, родился Талмуд.
Приведеные сведения показывают, что устная интерпритация – мидраш – предания – проповеди – хадисы Писаний разрешается проводить только тому человеку, который является: 1. проводником Святого Духа; 2. в ком присутствует Живое Слово; 3. кто уподобляется единому мессионерству исполнения Воли Господа на духовной Земле (Ев., Мат., 7:21...23).
В противном случае, так как основная масса людей находится большее свое время в «Завесе Неведения – Вавилонского Плена» - в смешении споров, в устной их речи необходимо, в основном довольствоваться только двумя словами: «да» или «нет»; а что более того, то от дьявола (Ев.). Говорящий же лишнее имеет судью себе – Живое Слово (Ев., Иоан., 12:48) Писаний.
Так, если представленные принципы hалахического мидраш нарушаются, например, в практических материалистических науках, техники и технологиях, то получаемые в них результаты их закономерностей не соответствуют hалахической истине, и потому такие науки, с духовной точки зрения, ведут Человечество к его духовной нищете.
Задачу по преодолению этой ступени иерархии решает тайная часть христианства, всенародно объявившая о возможности вне полового - непорочного рождения. В иудаизме это скрывается в понятии, что у каждого еврея существует две души. Одна рождается от матери еврейки – грешнице и потому является грешной – «клипа», а вторая - божественная может родиться от Отца при беспрекословном исполнении Заповедей Торы.
О существовании, в древние времена, так называемых «дважды рожденных» повествует и индуизм.
Целиком и полностью этому вопросу посвящает себя, например, тайная часть даосской йоги по рождению «Золотого Двойника».
Если внимательно читать Писания, то разговор о «золоте» и других драгоценностях идет, например, в Торе, при выходе евреев из Египта и при постройке Первого Храма, а также в Евангелии, в: «Откровении от Иоанна». Есть намеки на это и в сказках и в мифах, например, о "Золотом Руне".

Используются технологии uCoz