| Глава из книги Р.А.МИЛЛЕРА: «ИЕРАРХИИ ПРИНЦИПОВ – ДЖИХАТ ТАИНОВЕДЕНИЯ» |
| К ГЛАВНОЙ СТРАНИЦЕ |
|
АНАЛИТИЧЕСКОЕ, РИТУАЛЬНО – ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКОЕ, ЛОГИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ ОПРАВДЫВАЮЩЕГОСЯ ОПЫТОМ, НАПРИМЕР, САДДУКЕЯ
"И подчинил Он вам ночь и день, солнце и луну, и звезды подчинены Его повелением, поистине, в этом - знамение для людей разумных! И то, что рассеял Он для вас по земле разных цветом, поистине, в этом - знамение для людей вспоминающих!" (Коран, 16:12;13) Прости меня, читатель, за несколько тяжелый к восприятию последующий материал, касающийся различного рода таинств. Но ты, наверное, понимаешь, что само название – таинство постигаемое нами в возможных повышенных состояниях нашего сознания, уже само говорит о себе, что его восприятие недоступно для привычного, нашего обычного состояния ума. Поэтому, еще раз обращаю твое внимание, что последующий наш с тобой разговор, не раскрывает для него в "полноте" все эти таинства. Он скорей является, если можно так выразиться, классификационным, схематичным или "структурным" материалом, преподнесенным ему с той лишь целью, чтобы он мог "оценить" тот колоссальный объем информации, который скрывается за "всем этим". Мы, в современный век развития науки и техники, людей достигших разбираемого нами возможного состояния ума отмечаем, как достигших какого то совершенства и считаем их как бы умудренных опытом. Но с духовной точки зрения, для человека, это является только первым шагом в постижении таинств, которые раскрывает нам Господь по своему Милосердию, но уже в непосредственном, осознаваемом нами, сотворчестве с Духом. Здесь можно сказать, что этот первый шаг является второй ступенью в постижении таинств в единстве с Духом, потому что оно от Него уже становится "неотрывно". Все, что было с человеком до постижения этой ступени можно отнести только к периоду его ученичества – духовного "детства". Если ранее нам необходимо было принимать любое духовное учение на веру, то по достижении этой ступени мы как бы "соединяемся" с Духом. Это соединение практически уже не может быть разъединено, так как мы, с этого момента времени, исповедуемую веру приобретаем в наше сердце, и это становится нашим "открытием", нашим озарением, нашим сокровенным интимным "откровением". Понятие Веры для такого человека становится (не как до этого - определенной мало ощутимой абстрактной концепцией, а) естественным состоянием его бытия. Русское слово, отражающее смысл жизни и духовное состояние таких людей - "охотящиеся", за своими недостатками. Таких именно людей, в Индии, относили к первой (снизу) касте, а в Торе, Евангелии и Коране, того, кто не исповедует Единого Бога, называют многобожниками или идолопоклонниками. Это путь постижения Чистоты, на санскрите "Сат". Здесь человек как бы попадает в непосредственное понимание любой вещи, картины, живого существа итд. Чистота здесь постигается в относительности. Относительно того, куда направлено наше намерение, наше "Хочу", в данный момент времени. Здесь наше мышление, как мы привыкли его понимать, сконцентрировано на том объекте, куда обращено наше "внимание". В таком состоянии между нами и Господом стоит этот объект нашего повышенного внимания, обусловленный нашими "постоянными" мыслями об этом как бы "вырабатывающими" наше намерение об этом и, по данной нам "свободе выбора", превращаемое из-за этого в наш тотем или божок. Это очень "опасное", на пути к Господу, состояние, при котором мы имеем повышенное восприятие всего "окружающего" нас мира, понимание всех его вещей, и потому могущего нас вполне успокоить на достигнутом. По сравнению с обычным нашим мышлением - это " небо и земля " (Вторая Небесная Твердь). Здесь мы впервые, практически, на интимном уровне, сталкиваемся с восприятием Господа через Святой Дух, и постигаем истинность Его существования. Про достижение этого состояния имел ввиду Будда, когда говорил, что вопрос веры человека или его неверие в существование Бога автоматически отпадает при достижении им этого состояния мышления. Здесь Господь постигается нами через каждый объект нашего "повышенного" внимания. Но этим то это состояние и "опасно", так как любое наше понимание, любой вещи и даже в целом Господа, мы воспринимаем здесь только относительно того объекта, куда направлено наше "повышенное внимание или намерение или наша свобода выбора". Здесь мы можем "воспринимать" Господа через множество объектов нашего "намерения" и уподобиться "многобожникам" или "идолопоклонникам". В этом состоянии, чтобы избежать ошибок, нам надо "отказаться" от всех "личных" идей и лучше всего "положиться" на Волю Господа. Именно только по этой причине, чтобы не успокаиваться на достигнутом и не "уснуть" в этом состоянии, многие религии не используют при проведении "своего" Богослужения музыкальных инструментов, иконы, различные изображения Господа, и даже, почитание, до уподобления Господу, Святых Отцов Церкви. Вот почему в Евангелии упоминается, что истинным наставником и учителем может быть только Господь. В Коране по этому поводу, по его тексту, идут постоянные предупреждения нам, чтобы мы не придавали Аллаху сотоварищей. Коран остерегает нас, что в таком повышенном состоянии нашего мышления, обусловливаемым повышенным состоянием нашего внимания, которым одаривает нас Господь, при нашем искреннем стремлении к Нему, мы еще оказываемся не на абсолютном - "прямом пути" к Господу, а общаемся с ним как бы через относительную "призму" посредника - "сотоварища". (Коран, 5:76) "О да, ведь Аллаху - и тот, кто на небесах, и тот, кто на земле! Чему следуют те, которые призывают помимо Аллаха сотоварищей? Они следуют только за мнением, они только предполагают. Он - тот, кто создал для вас ночь, чтобы вы покоились в ней, и день, чтобы он помогал видеть. Поистине, в этом - знамения для людей, которые слышат! " (Коран, 10:67;68) Как видишь, санскритское название этого пути созвучно с привычным для нас русским словом - "Сатана", которое, если мы будем переводить его с иврита, означает - "переменчивый", как бы зависящий от того многообразия объектов, на которых мы можем "остановить свой свободный выбор ". На "пути" Таинств Господних мы продолжаем свое духовное обучение "объединяясь" с Духом и постигаем последующие четыре ступени абстракций нашего сотворчества с Ним. Причем первая ступень оказывается объединенной с четвертой ступенью, но предыдущего по иерархии постижения таинств (входная "дверь"), а четвертая - с последующим (выходная). Судя по Евангелию - это ступени от "куф" по "айн", или от четвертого послания Святого Апостола Павла, к "Галатам", по седьмое его послание, к "Колоссянам". Этим видом мышления человек пытается "субъективно" познать таинство законов своего внутреннего - эмоционального мира, мира намерения , мира "Хочу", правда только в отношении посредника. Здесь, если человек "хочет" избежать бытия "многобожества", он должен перестать чего-либо хотеть вообще, даже этого своего хотения избежать и "спастись", быть абсолютно "чистым" и целиком полагаться только на "действия" Святого Духа , т.е. , для этого, человек должен перестать даже молиться, перейдя как бы в молчаливую ее форму, так называемую, в Православии, умную молитву. "... Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель состоит в стяжании Духа Святого Божиего. Пост же и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое другое Христа ради делаемое доброе дело, суть средства для стяжания Святого Духа Божиего. Заметь, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое дело, приносит нам плоды Святого Духа...И когда благоволит Он посетить нас, то надлежит уже перестать молиться. Чего же тогда Ему: "приди и вселися в ны и очисти ны от всякие скверны и спаси блаже души наши", когда уже пришел Он, во еже спасти нас, уповающих на Него и призывающих имя Его святое во истине, т.е. с тем, чтобы смиренно и с любовью встретить Его, Утешителя, внутрь храмин душ наших, алчущих и жаждущих Его пришествия... " ("Житие Серафима Саровского Чудотворца", 1904) Для этого в христианстве и служат таинства исповеди и покаяния, которые и направлены, чтобы "очистить" исповедуемого от всех его "хочу". Между исповедями же такому человеку рекомендуется, по мере своей возможности, избегать воздействий различного рода "лукавств" нашего греховного бытия в этом мире. Существуют духовные школы, в которых к этому вопросу относятся несколько иначе. Например, "уговором" самого себя: " Я живу в этом греховном мире, в цикле многократных своих перерождений. Как много я всего "хотел" за эти времена... Однако все эти мои "хочу" до сих пор не привели меня к "спасению", и только увеличивали количество моих "греходеяний". И, поэтому, не пора ли мне "минимизировать" это свое "хочу", перестав обращать на него свое внимание и усердие, а самому сконцентрироваться только на восприятии или "созерцании" Господа Бога и на его Таинства...". В учении дона Хуана это достигается комплексом средств, которые представляет своим ученикам учитель или нагваль. Среди них и "вспоминания" или "перепросмотр", которые несколько напоминают нам таинство исповеди, существующее в христианстве, и "стирание личной истории", напоминающее нам "монашеский образ жизни", и даже систему различных физических упражнений направленных на восстановление психического состояния нашего организма в целом, напоминающих нам "Хатха - йогу". " Затем она попросила меня стать на четвереньки и, поднимая поочередно каждую ногу стопой вверх, укололо палочкой в то место, которое находится сразу же под выпуклостью большого пальца. Я завопила от боли. - Это не так уж плохо, - сказала она тоном человека, который уже не в первый раз лечит больных. - Традиционные китайские врачи часто использовали этот прием для того, чтобы вернуть силы слабым или ввести человека в состояние повышенной внимательности. Но в наши дни эти древние знания вымирают. -Почему так происходит, Клара? - Потому что преклонение перед материализмом увело человека в сторону от эзотерических наук. ...это - место силы, то есть такое место, которое древние китайские маги, владеющие искусством фэн-шуй, несомненно выбрали бы для постройки храма. - Здесь элементы воды, леса и воздуха находятся в идеальном равновесии, - сказала она. - Здесь энергия циркулирует в изобилии. Ты поймешь, что я имею ввиду, когда войдешь в пещеру. Ты должна воспользоваться энергией этого неповторимого места для того, чтобы очиститься. ... - Вершиной того искусства, которому я хочу научить тебя, - начала она, является то, что называется абстрактный полет, а средством овладения им есть воспоминание. ... Первым делом давай рассмотрим технику правильного дыхания, которая хранилась в тайне в течении многих веков. Эта техника отражает двойственную суть возникновения и исчезновения, света и тьмы, бытия и не-бытия. ... сесть наклонившись вперед и придвинув колени как можно ближе к груди. Не отрываясь ногами от земли, я должна была обнять икры, плотно обхватить их руками перед собой и положить ладони на локти, если мне так было удобнее. Легким нажатием она опустила мне голову так, что подбородок касался груди. ... Это очень эффективный метод, - сказала она. - Может даже случиться так, что скоро ты потеряешь сознание или уснешь. ... следует делать короткие поверхностные вдохи. ... Она хотела, чтобы я дышала поверхностно хотя бы минут десять. ... Затем через мучительно долгое время Клара толкнула меня так, что я перекатилась на спину и продолжала лежать на земле, но она не разрешила мне ослабить напряжение в руках. Единственное, что я могу сказать о своих ощущениях, - это то, что с помощью такого дыхания что-то внутри меня освободилось, а затем начало растворяться и в конце концов исчезло полностью. ... Для того чтобы жить и действовать, нам нужна энергия, - продолжала Клара - Как правило, энергия, которую мы израсходовали, уходит от нас на всегда. Поэтому, если бы не вспоминание, мы бы никак не могли вновь обрести потерянное когда-то. Вспоминание наших жизней и выметание нашего прошлого с помощью очищающего движения работают совместно. " (Тайша Абеляр, "Магический переход", с. 61...72) В это состояние мышления человек может "попасть" и случайно, в "пылу" своего психологического "бунта", находясь в какой-либо экстремальной ситуации. "Отказа" от различного рода своих "греходеяний", в состоянии какого-либо эмоционального своего "взрыва". Такое состояние человека, в духовной литературе, обусловливают с возможным достижением им момента растождествления своего сознания со своим физическим телом, которое, при этом, переходит в его эфирное тело. В христианстве это объясняется стремлением его последователей якобы к умерщвлению (требований) своей крайней плоти (физического тела). «Здесь старца Феодора постигла болезнь (горячка), которая проявлялась жаром в теле и слабостью. Феодор был в памяти, и на лице его обнаруживалось действие внутренней сердечной молитвы. С ним началось состояние исступления, и он выступил из самого себя. Тогда ему явился некий безвидный юноша, ощущаемый и зримый одним сердечным чувством, который повел его узкою стезею в левую сторону. Сам о.Феодор, как потом рассказывал, испытывал чувство, что уже умер, и говорил себе я скончался. Неизвестно, спасусь ли, или погибну. - "Ты спасен!" - сказал ему на эти помыслы незримый голос. И, вдруг, какая то сила, подобная стремительному вихрю, восхитила его и перенесла на правую сторону. "Вкуси сладость райских обручений, которые даю любящим Меня", провещал невидимый голос. С этими словами о. Феодору показалось, что Сам Спаситель положил десницу Свою на его сердце, и он был помещен в неизреченно приятную, как бы обитель совершенно безвидную, неизяснимую словами земного языка. От этого чувства он перешел к другому, еще превосходнейшему, затем к третьему. Но все эти чувства, по собственным его словам, он мог помнить только сердцем, но не мог понимать умом. Потом он увидел храм и в нем близ алтаря, как бы шалаш, в котором было 5 или 6 человек. "Вот дл |
